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【莊子】內篇卷3養生主詩解2自然天生有死有生非哀非樂薪火相傳 題文詩：
公文軒見,右師驚曰:是何人也?惡乎介足? 天與一足,其人與歟?答曰天也,非人與也; 天之生是,使足獨也,人之形貌,天有與也. 澤邊野雉,十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎, 樊籠之中.其神雖旺,不以為善.老聃也死, 秦失吊之,三號而出.聃弟子曰:非夫子友? 秦失曰然.弟子又問:然則吊焉,若此可乎? 秦失曰然,始也以為,老聃弟子,如其人也, 而今非也;向也吾入,而吊焉有,老者哭之, 如哭其子;少者哭之,如哭其母;彼所以會, 之必有不,蘄言而言,蘄哭而哭;遁天悖情, 忘其所受,古者謂之,遁天之刑.虛情假意, 不得不刑.適來世上,夫子時也;適去之時, 夫子順也.安時處順,哀之與樂,不能入也, 古者謂是,帝之懸解.自然而然,非哀非樂. 脂窮為薪,薪火相傳,不知其盡.真情所致, 非死非生,向死而生,情真義深,真情永恆.
【原文】
公文軒見右師而驚曰①：『是何人也？惡乎介也②？天與，其人與？』曰：『天也，非人也。天之生是使獨也③，人之貌有與也④。以是知其天也，非人也』。澤雉十步一啄⑤，百步一飲，不蘄畜乎樊中⑥。神雖王⑦，不善也。 老聃死⑧，秦失吊之⑨，三號而出⑩。弟子曰：『非夫子之友邪？』曰：『然』。『然則吊焉若此，可乎？』曰：『然。始也吾以為其人也(11)，而今非也。向吾入而吊焉(12)，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之(13)，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情(14)，忘其所受(15)，古者謂之遁天之刑(16)。適來(17)，夫子時也(18)；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解(19)。』 指(脂）窮於為薪(20)，火傳也，不知其盡也。
【譯文】
公文軒見到右師大吃一驚，說：『這是什麼人？怎麼只有一隻腳呢？是天生只有一隻腳，還是人為地失去一隻腳呢？』右師說：『天生成的，不是人為的。老天爺生就了我這樣一付形體讓我只有一隻腳，人的外觀完全是上天所賦與的。所以知道是天生的，不是人為的。』
沼澤邊的野雞走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它絲毫也不會祈求畜養在籠子裡。生活在樊籠里雖然不必費力尋食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。 老聃死了，他的朋友秦失去弔喪，大哭幾聲便離開了。老聃的弟子問道：『你不是我們老師的朋友嗎？』秦失說：『是的。』弟子們又問：『那麼弔唁朋友像這樣，行嗎？』秦失說：『行。原來我認為你們跟隨老師多年都是超脫物外的人了，現在看來並不是這樣的。剛才我進入靈房去弔唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子；有年輕人在哭他，像做孩子的哭自己的父母。他們之所以會聚在這裡，一定有人本不想說什麼卻情不自禁地訴說了什麼，本不想哭泣卻情不自禁地痛哭起來。如此喜生惡死是違反常理、背棄真情的，他們都忘掉了人是稟承於自然、受命於天的道理，古時候人們稱這種作法就叫做背離自然的過失。偶然來到世上，你們的老師他應時而生；偶然離開人世，你們的老師他順依而死。安於天理和常分，順從自然和變化，哀傷和歡樂便都不能進入心懷，古時候人們稱這樣做就叫做自然的解脫，好像解除倒懸之苦似的。』
取光照物的燭薪終會燃盡，而火種卻傳續下來，永遠不會熄滅。 【莊子內篇】憨山釋德清註： 公文軒（人姓名）見右師（官名，介者也）而驚曰：『此何人也？惡乎介也（言此是何等人，因何而刖足也）？天與？其人與（言去一足，是天使與歟？抑人為之歟）？』曰：『天也，非人也（復自應之曰：此天使之也，非人也）。天之生是使獨也（言右師生而貪慾，自喪天真，故罪以取刖，即是天刑其人，使之獨也），人之貌有與也。以是知其天也，非人也（言人生，皆天與之形也。今右師之介其足，即是天使之不全也）。』澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也（言澤雉飲啄，雖如此之艱難，亦甘心適性，不肯求人畜於樊籠之中。謂樊中之養，其神雖王，且知困苦，不自安，故以為不善，而不求之也。右師貪而忘形，不如澤雉多矣。故其刖也，實天刑之，而不自知耳）。 此一節，言不善養生者，見得忘真，見利忘形，自取殘生傷性之患，不若澤雉之自適也。 下言，雖聖人，苟不能忘情，亦是喪失天真者。故借老子發之。 老聃死，秦失吊之（秦失，老聃之友也），三號而出（言無哀切之情也）。弟子（秦失之弟子）曰：『非夫子之友耶？』曰：『然（言是吾之友也）。』『然則吊焉若此，可乎（弟子謂，既為夫子之友，而不盡其哀，其可乎）？』曰：『然（謂實無哀痛也）。始也吾以為其人也（言我始與友時，將謂是有道者也），而今非也（今日死後，乃知其非有道者也。何以知之）。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子﹔少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者（言老少哭之如此，其必生時與彼兩情相合，而中心有不能自已者，故不蘄哭而哭之哀如此也）。是遁天倍（與悖同）情，忘其所受，古者謂之遁天之刑（刑，猶理也。言聃之為人，不能忘情而處世，故有心親愛於人，故人不能忘。此實自遁天真，忘其本有。古人謂此乃遁喪天真而傷其性者，非聖人也）。適來，夫子時也（適來而有生，亦順時而生也）﹔適去，夫子順也（言適死而去，乃造化之所遷。而天真泰然，未嘗有去來死生者也）。安時而處順，哀樂不能入也（言生則安其時，死則順其化，又何死有哀，而生可樂耶？達其本無生死故也），古者謂是帝之縣解（帝者，生之主也。性繫於形，如人之倒懸。今超然順化，則解性之懸矣）。指窮於為薪，火傳也，不知其盡也（言形雖化，而性常存，如薪盡而火存。有形相輝，如薪火相傳。是則生生而不已，化化而無窮。故如薪火之傳，不知其盡也）。』 此言性得所養，而天真自全，則去來生死，了無拘礙。故至人游世，形雖同人，而性超物外，不為生死變遷者，實由得其所養耳。能養性復真，所以為真人。故後人間世，即言真人無心而游世，以實庖丁解牛之譬，以見養生主之效也。篇雖各別，而意實貫之。 【注釋】
①公文軒：相傳為宋國人，複姓公文，名軒。右師：官名，古人常有借某人之官名稱謂其人的習慣。
②介：獨，只有一隻腳。一說『介』當作『兀』，失去一足的意思。
③是：此，指代形體上只有一隻腳的情況。獨：只有一隻腳。
④與：舊註解釋為『共』，所謂『有與』即兩足共行。一說『與』當講作賦與，意思是人的外形當是自然的賦與。
⑤雉（ｚｈì）：雉鳥，俗稱野雞。
⑥蘄（ｑí）：祈求，希望。畜：養。樊：籠。
⑦王（ｗàｎｇ）：旺盛，這個意義後代寫作『旺』。
⑧老聃（ｄāｎ）：相傳即老子，楚人，姓李名耳。
⑨秦失（ｙì）：亦寫作『秦佚』，老聃的朋友。
⑩號：這裡指大聲地哭。
(11)其人：指與秦失對話的哭泣者。老聃和秦失都把生死看得很輕，在秦失的眼裡老聃的弟子也應都是能夠超脫物外的人，但如此傷心地長久哭泣，顯然哀痛過甚，有失老聃的遺風。
(12)向：剛才。
(13)彼其：指哭泣者，即前四句中的『老者』和『少者』。所以：講作『……的原因』。會：聚，碰在一塊兒。
(14)遁：逃避，違反。倍：通作『背』，背棄的意思。一說『倍』講作『加』，是增益的意思。
(15)忘其所受：大意是忘掉了受命於天的道理。莊子認為人體稟承於自然，方才有生有死，如果好生惡死，這就忘掉了受命於天的道理。
(16)刑：過失。『遁天之刑』是說感傷過度，勢必違反自然之道而招來過失。一說『刑』即刑辱之意。
(17)適：偶然。來：來到世上，與下一句的『去』講作離開人世相對立；這裡的『來』、『去』實指人的生和死。
(18)夫子：指老聃。
(19)帝：天，萬物的主宰。縣（ｘｕáｎ）：同『懸』。『帝之縣解』猶言『自然解脫』。在莊子看來，憂樂不能入，死生不能系，做到『安時而處順』，就自然地解除了困縛，猶如解脫了倒懸之苦。
(20)本句旨意歷來解釋紛紜，不得要領。根據前文所述可這樣理解：『指』、『薪』即脂薪，又稱燭薪，用以取光照物，『窮』是盡的意思，油脂燃盡於浸裹的柴薪，但火種卻不會熄滅，傳之於無窮。
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