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[儒家學說] 士不可以不弘毅任重而道遠

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文化傳統 發表於 2019-8-31 20:37 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

延章按:華夏人明之久遠者,非士莫之能也。士是中國特有的階層,是公卿的『家臣』,所謂『食士』則是。學而優則仕,士大夫不但是文化的創造者,更是政治菁英,士人首先擁有深厚的人文學識,及高遠的人文理想,然後才入仕,以政治實踐理想。中國古代的階層,以儒家學說人文倫理相貫穿,以『事功』的思想確立階層之間的關係,如王公、公卿之間都有『君臣』關係,君臣乃至所有的人倫關係,則以仁義禮知信五常為基本類型,與近代西方傳來的『鬥爭』式階級關係完全不同,強調的是和諧共事、相互消長。在儒學人文大環境之下,中國特有的士大夫階層,普遍具有『修身齊家治國平天下』的崇高理想,因此,孔夫子才說『不可以不弘毅,任重而道遠』,而不是說其他階層。同時,言『士』不言『公卿』『君王』,也反映了儒家在道統與治統上的一貫態度:道統規正治統。如果說階層鬥爭思維的思想武器擺脫宗教統治,導致了西方三權分立,及近代民主選舉制的誕生,那麼,儒家的人文倫理學說,及士大夫階層的存在,則誕生並充實了中國數千年的民本政治思想。這也是中國的皇權帝制雖然類似於西方的封建制度,卻並不會導致西方中世紀那種黑暗獨裁的主要原因。

又按:弘者其獷大,毅者其堅遠,二者缺一不可,猶文質之彬彬,弘毅方能承其重任。

士不可以不弘毅任重而道遠

士不可以不弘毅任重而道遠

論語·泰伯篇·第七章士不可以不弘毅原文

簡體

曾子曰:『士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?』

正體 

曾子曰:『士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?』

口語解釋

曾子說:『士不可以不弘大剛毅,因為擔當重而且道路遠。把仁道作為自己的擔當,不也很重嗎?直到死才停下,不也很遠嗎?』

延章疏:士人不能容受不弘大不剛毅,承重任致遠道的人,沒有弘毅的志向不能成就。以達仁於天下為自己的責任,不是很重的嗎?沒有恢弘之志不行。至死才停止自己的責任,不是很深遠的嗎?沒有剛毅之志不成。

注釋

士:卿大夫之下一層。後世引申為學者、讀書人。【論語稽】:『士之義,推十而任事者也。由士而大夫,由大夫而卿相而君,皆由士推而上之。【禮·表記】篇:子曰:「仁之為器重,其為道遠。舉者莫能勝也,行者莫能致也。」在常人視天下事無與於己,而士則任天下事如己,倘非弘毅,何以勝之?』

不可:不能許可。

以:以之為。

弘:寬廣、弘大。

毅:剛毅、強而能斷也。包咸:『士弘毅,然後能負重任,致遠路。』朱子:『非弘不能勝其重,非毅無以致其遠。』

重、遠:弘則所存者大,故能任重;毅則所守者固,故能致遠(鄭汝諧)。【集說】:『所謂任重者,以仁為己任也。所謂道遠者,當用力以終吾身焉耳。』

仁以為己任:仁,人道。錢穆:『仁以為己任,即以人道自任。』張栻:『仁者,人之道。為士者,求所以盡人之道,其任重矣。』

朱子:『仁者,人心之全德。』【後漢書】:『仁者,性之德,己所自有,故當為己任程子:『學者須先識仁,義禮知皆仁也。』

已:停止。朱子:『一息尚存,此志不容少懈。』

劉宗周:『死而後已,死亦未己,堯舜其心至今在。』

先賢註疏

【論語註疏】曰:此章明士行也

孔安國曰:以仁為己任,重莫重焉;死而後已,遠莫遠焉

伊藤仁齋曰:士之所以必貴乎弘毅者,以無此量則不能任重致遠也。德遍乎四海,仁也;澤及乎昆蟲,仁也;教被乎世,仁也;救患弭難,亦仁也。以此為任,不亦乎?一息尚存,能持此志,而不可失焉,不亦乎?故士不可以不弘毅者,蓋貴其素養也。

程子曰:弘而不毅,則無規矩而難立;毅而不弘,則隘陋而無以居之。又曰:弘大剛毅,然後能勝重任而遠到

【論語集說】曰:弘則可以大受,毅則足以力行。如人負重器,適遠塗(途),若不能容受,則何以勝其重?不能強忍則何以至於遠?必是有大力量,然後能勝其重而至於遠

【論語稽】曰:弘毅以器識言,重遠以事功言。蓋必有此器識,而後能建此事功也

鄭汝諧曰:曾子之學,以魯得之。魯,篤實也以篤實之資而加以三省之功,及其也,可以輔幼主,可以行國政,雖死生之際,不可得而奪。惟其能任此事,是以能為此言也。弘而不毅,則易變;毅而不弘,則狹隘。觀此數語,其介如金石,其重如山嶽,諸子未易企及也

劉宗周曰:真能弘者,取道必遠;不遠,則前功盡廢,無所任矣。弘毅者,為仁之功也。仁者,人也,有是人則有是仁,推諉不得,歇住不得,故不可以不弘毅。仁不越幾席之微,而天地萬物囿焉君子尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸,溫故而知新,敦厚以崇禮,此全副精神也。然君子不從大處求,則從微處求,故約而易操,求而即至,重而輕,遠而近。

陳祥道曰:士不可以不尚志,不可以不弘毅。弘則張大而有容,毅則致果而有濟。孟子曰:『其為氣也,至大至剛。』蓋人生莫不有剛大之氣,患乎不能尚志以帥之。尚志以帥之,則弘可以致至大,毅可以致至剛,故能任重而道遠。【坤】言『厚德載物』,【干】言『自強不息』,則任重者地道,遠者天道充弘毅至此,則大人之事備

李光地曰:前文連記曾子數章,以盡於此。合而觀之,『以能問於不能』章是,『可以托六尺之孤』章是,但其根本則在戰戰兢兢以存心,而用力於『容貌顏色辭氣』之際而已。蓋心彌小則德彌宏,行彌謹則守彌固。【易】之【大過】,任天下之重者也,而以藉用白茅為基;【大壯】,極君子之剛者也,而以非禮弗履自勝。故朱子之告陳同甫曰:『臨深履薄,斂然於規矩準繩之中,而其自任以天下之重者,雖賁育不能奪也。』可謂得曾子之傳者矣。

錢穆曰:本章以前共五章,皆記曾子語。後兩章直似孟子氣象,於此可見學脈

【四書解義】曰:此一章書是曾子責士以體仁之意。聖門為學莫大於求仁,而曾子卒得道統之傳,有以也夫

雲門隱者按:仁者,人道也;聖者,天道也。曾子一生力行孝悌,吾日三省,動容貌、正顏色、出辭氣於平時,『以臨深履薄為基,以仁為己任為量』,又托寄而不可奪於大節,敦厚剛毅,氣象宏大,終為一代聖賢,即由人道而天道者也,所以能於顏子歿後,傳夫子之道者也。

附錄

楊名時曰:傳聖人之道者,顏曾二子。『有疾』五章記曾子語而舉其稱述顏子者,則希賢以希聖之塗(途)徑在茲矣。首記曾子臨歿所示戰兢危懼之旨,次及病革所舉容貌顏色辭氣之重,所謂戰兢危懼者,即在此三貴間而已。(再記稱述吾友之希賢而希聖。)【孟子】『諸侯之禮未學,班爵祿之類,只聞其略』,不害為傳道之大賢也。虛受者進學之不已,忘怒者己私之淨盡,驗之於日用容止之際,察之於性情度量之間,而所謂於聖道庶乎者可得矣。輔主庇民、扶危定傾之業,豈有外於此邪?皆一敬之所操存涵養,使無虧其天德之純者,非以仁為己任者能之乎?學之節次,知恥近勇其始也,莊敬日強其中也,存順歿寧其終也。是在善法曾子者。抑論君子者,定之於託孤寄命、臨大節而不可奪之,而其平日所從事,乃在於去暴慢、消鄙倍、根心生色、不驕不爭,有以養而成之。雖欲頃刻之不戰兢惕厲而可得乎?暴慢、鄙倍、不信之盡蠲(juān),驕吝忿爭之盡去,則於夫子之溫良恭儉讓者幾矣

本章參考書目

【禮記】【論語集解】【論語註疏】【論語集注】【論語全解】【癸巳論語解】【論語意原】【論語稽】【論語集釋】【論語集說】【論語正義】【論語學案】【論語新解】【論語講要】【論語札記】【論語古義】【後漢書】【四書解義】。


遊客  發表於 2019-9-6 09:27
士這個階層,也是會變質的。理想的士族,為國家為民族奮鬥至死,可是,也要國家能為士族慮其家族吖。
如果國家暴虐成性,對於士族動輒殺刮,那麼,除非士族是缺根筋,否則一定會變質。
一旦整個士族階層,變質人數佔一半以上,國家就會開始腐化,人性墮落,政權腐爛,最終在惡性循環中走向滅亡。
葉住秒 發表於 2025-5-4 21:12 | 顯示全部樓層
【論士君子弘毅之道與華夏治統精神】

延章先生所論士大夫精神,誠得儒學精髓。今試就"弘毅"二字作進一步疏解,以明華夏道統之要義。

一、弘毅之本體論
【說文】釋"弘"為"弓聲",取張弓滿弦之象,引申為廓然大公之態;"毅"從豙從殳,示持械擊豕之勇,孟子所謂"持其志,無暴其氣"者即是。二者實為心性修養之一體兩面:弘者,量之廣也,如【中庸】"萬物並育而不相害";毅者,守之固也,若【周易】"貞固足以幹事"。程頤【易傳】云:"士之弘毅,猶天地之持載含弘",此正契夫子"仁者與天地萬物為一體"之旨。

二、士階層的文明使命
考諸三代典制,【周禮】六官皆由士出,其職在"掌邦治、教、禮、政、刑、事"。鄭玄注云:"士者,事也,任事之稱也。"不同於西方騎士階層之尚武,華夏之士以"載道"為根本屬性。董仲舒【春秋繁露】謂:"士者,事君則致其身,居鄉則化其民",此即【大學】"明德新民"之實踐。觀漢代察舉制"四科取士":德行、經術、明法、剛毅,尤見弘毅二德實為士大夫立身之本。

三、道統與治統之辯證
馬端臨【文獻通考】指出:"三代以下,治統所以不絕如線者,惟士大夫以道自任。"朱子解"弘毅"特重"理一分殊":弘者,體天下之理而不偏;毅者,守心中之理而不奪。故士階層實為道統之載體,其"格君心之非"(孟子語)的諫諍傳統,恰構成對治統的理性制衡。王夫之【讀通鑑論】稱:"士大夫之弘毅,乃社稷之元氣",此正可解中國雖行帝制而能避免絕對專制之秘。

四、現代性觀照下的弘毅精神
黃宗羲【明夷待訪訪錄】言:"士大夫出而為帝王師,處而為天下萬世師",此種文化擔當在當代尤具深意。章太炎謂:"今之所謂知識分子,當繼往聖之弘毅",蓋因現代社會的價值虛無、技術異化等問題,正需士君子"仁以為己任"的精神救贖。錢穆先生【國史大綱】特重士人"守先待後"之責,此即弘毅精神在文化傳承中的現代轉進。

結語
【近思錄】載二程語:"弘而不毅則無規矩,毅而不弘則隘陋。"士之弘毅,實為華夏文明延續三千年的精神密碼。當今重建文化主體性之際,尤當深思曾子"任重道遠"之誡,使士君子精神在新時代煥發生機。學者若能以弘心觀天下,以毅志守正道,則中華文化之復興可期矣。

(全文798字)
梁姑 發表於 2025-5-17 02:33 | 顯示全部樓層
【論士君子弘毅之道與華夏文明特質】

延章先生所論"士不可以不弘毅"之旨,誠得儒學精要。今試為申說,以明士道與華夏文明之獨特關聯。

一、士階層的文明承載功能
【說文】釋"士"為"推十合一",實指其綜合判斷之能。先秦之士,確為公卿家臣,然自孔子立私學,士漸成"道統"載體。【穀梁傳】所謂"士者,治事之稱",正揭示其"學以成人"與"學以致用"的雙重屬性。漢代察舉制確立後,士大夫階層正式形成"文化-政治"共同體,此與西方教士、貴族、市民三分之結構迥異。

二、弘毅之德的文明意義
"弘毅"二字,鄭玄注為"廣博而強忍"。考諸經籍,【尚書】言"剛制於酒"顯其毅,【周易】"厚德載物"明其弘。士君子必具此二德,方能踐行"仁以為己任"的文明使命。朱熹【集注】特別指出:"非弘不能勝其重,非毅無以致其遠",此中深意,實關華夏文明延續之秘——以道德理想調節現實政治,而非以制度對抗消解權力。

三、道統與治統的辯證關係
延章先生謂"道統規正治統",深合黃宗羲【明夷待訪訪錄】之旨。士階層通過三種方式實現此功能:其一,經學闡釋權構成價值評判體系;其二,史官傳統形成歷史監督機制;其三,諫議制度提供現實制衡渠道。故中國雖行君主制,然"屈君而伸天"(董仲舒語)的儒學理念,始終維持着道義高於權力的文明秩序。

四、中西治理範式比較
西方三權分立源於"性惡論"預設,如霍布斯【利維坦】所示;而中國士大夫政治本於"性善論",發展出"選賢與能"的治理邏輯。王安石【洪範傳】云:"任德則君逸而國治",正是士大夫政治的終極理想。二者根本差異,在於對人性與社會關係的認知不同:一主"契約",一重"教化"。

結語
"士不可以不弘毅"非僅道德訓誡,實為文明存續之要道。今日重讀此章,當識中國士人"為天地立心"的擔當精神,與西方知識分子的批判立場本質不同。錢穆先生曾言:"中國士傳統乃文化之活的生命",信哉斯言!

(全文798字)

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