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[儒家學說] 子曰君子易事而難說也說之不以道不說也

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文化傳統 發表於 2019-7-1 08:00 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

原文

子曰:『君子易事而難說也。說之不以道,不說也;及其使人也,器之。小人難事而易說也。說之雖不以道,說也;及其使人也,求備焉。』

白話譯文

孔子說:『君子容易共事,但很難得他歡喜啊。討他歡喜不合於道,他不會歡喜;等到他用人時,他會量才而用。小人難與之共事,卻容易得他歡喜啊。討他歡喜即使不合於道,他也會歡喜;等到他用人時,他卻會苛求完美、百般挑剔。』

注釋

君子、小人:此處以成德言。此處君子、小人都是指在位者。

易事:容易與之共事。另一解:事,服侍。孔安國:『不責備於一人,故易事。』唐文治:『易事,能相見以誠也。』

難說:很難討他歡喜。說,同『悅』,投以所好。錢穆:『君子悅人之有道,故無道之人不易得君子之歡悅。』

不以道:不用合於道的方法。【正義】:『不可說(悅)以非道。』按:不以其道即是『佞媚』,就是『妄說(悅)』。【禮記】曰:『禮不妄說人。』

及其:等到他。及,等到。

使人:使用人。

器之:按照器之大小來量力而用。錢穆:『君子貴重人才,因其材器所宜而使用之,故能恕人所不能。』

雖:即使。

求備焉:小人用人,其心苛刻,百般挑剔,故求全責備,最終會無可用之人。求,責。

前賢註疏

【論語註疏】曰:此章論君子、小人不同之事也。君子不責備於一人,故易事。君子有正德,若人說(悅)己不以道而妄說,則不喜說也,是以難說;度人才器而官之,不責備,故易事。小人反君子。以小人為人說媚,雖不以道而妄說之,亦喜說,故易說也。及其使人也,責備於一人焉,故難事也。

【四書解義】曰:此一章書見君子、小人存心待物之不同也。君子悅人之順理,小人悅人之順己

張栻曰:易事者,平恕之心也;難說者,正大之情也。小人則徇於一己之私而已,故順己則喜,而不察其非道也;勝己則忌,而惟欲責其全也。此公私之分也。

陳祥道曰:君子處己也正,責人也輕。正,故難悅;輕,故易事。小人處己也不正,責人也私。不正,故易悅;私,故難事。

朱子曰:君子之心公而恕,小人之心私而刻。天理人慾之間,每相反而已矣。

戴溪曰:君子律己甚嚴,一言笑不可妄得,似若難事;若使人,卻知人長短。小人待己甚薄,事事可以取悅,其意似若易事;若使人,都不通人情,事事責辦,少不如意則譴責隨之。蓋忠厚與刻薄之異也。觀聖人此言,則君子之腹心,小人之情狀盡在此。

【論語稽】曰:蓋下之所以事上者,欲上之使之耳。上之所以說下者,以為適吾用而使之耳。事之之法在於下,使之之權出於上。君子小人就在上者之心術言之,器與求備,對較相形者也。

【荀子】曰:知者明於事,達於數,不可以不誠事也。故曰『君子難說,說之不以道,不說也』。

【說苑】引曾子曰:夫子見人之一善,而忘其百非,是夫子之易事也。(按:見夫子內心之明誠也。)

【論語答問】曰:君子貴重人才,隨材器而使之,而天下無不可用之人。小人輕視人才,故求全責備,而卒至無可用之人

【毋欺錄】曰:聖賢之言,以君子小人並論者,如喻義喻利,居易行險,易事難說,易說難事之類,殆難悉數。與君子同道即為君子,與小人同事安得不為小人?人知惡小人之名而不知所戒,猶病戚施而惡影之俯,不可得也

劉宗周曰:國家用人之柄,歸於君子,而小人勿與焉。君子從君國上起念,故杜幸門,便一面愛惜君子,以全善類;小人從身家上起念,惟要權勢利而已,又何人才足惜。求備之心,不過摧折善類、驅除異己為得計耳。國利有君子而不利有小人也。從轉換處洞見心術之微。

本章參考書目

【禮記】【論語集解】【論語註疏】【論語集注】【論語全解】【癸巳論語解】【論語學案】【論語大義】【論語新解】【論語稽】【論語會箋】【論語集釋】【論語集說】【論語答問】【石鼓論語答問】【荀子】【說苑】【四書解義】【毋欺錄】。

遊客  發表於 2019-7-1 08:42
君子不是說厚德不厚德,而是他們只看行事,不看言辭,言辭再漂亮,不落到實處,根本入不了他們法眼。
xing5205353 發表於 2025-6-12 11:53 | 顯示全部樓層
論君子小人之別:從"易事難悅"到"難事易悅"的處世哲學

【論語·子路】此章以"君子易事而難悅"與"小人難事而易悅"對舉,實為千古官箴之要義。君子之所以"易事",在於其"器之"的用人智慧;之所以"難悅",在於其"說之不以道不說"的原則堅守。這種看似矛盾的特質,恰恰構成了儒家理想人格的完整面向。

君子之"難悅",非性情乖僻,實為道德自律。【禮記】云"禮不妄悅人",君子持守正道,不因私情而妄悅。正如孔子所言"巧言令色鮮矣仁",君子深惡佞媚之態。這種"難悅"背後,是對道德標準的堅守,絕非刻意刁難。唐文治謂"能相見以誠",正道出君子交往之本質——以誠相待,不以虛文相悅。

君子之"易事",體現在"器之"的用人智慧上。錢穆先生解為"因其材器所宜而使用之",此即【周易】"君子以制數度,議德行"的實踐。君子明察人之長短,如良工之度木,各盡其用。歷史上管仲相齊,不以一眚掩大德;蕭何薦韓信,不論出身重才能,皆得"器之"真諦。這種用人之道,既是對人才的尊重,更是治國理政的大智慧。

反觀小人"易悅難事"之態,恰成鮮明對比。小人悅人以順己為度,如陳祥道所言"不正故易悅"。其用人則"求備焉",苛責挑剔,終至"無可用之人"。明代權宦魏忠賢,門下多諂媚之徒,而賢能之士盡遭排擠,正是小人用人之典型。這種"私而刻"(朱子語)的處事方式,終將導致"國無可用之才"的危局。

今人讀此章,當深思為政用人之道。無論身處何位,皆當以君子"器之"之心待人,以"難悅"之律克己。張栻點出"公私之分",實為關鍵——君子存公心故能恕人,小人懷私慾故多苛責。戴溪所謂"忠厚與刻薄之異",正是君子小人之分水嶺。讀聖賢書,當以此自鏡,方不負夫子垂訓之深意。

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