樂而不淫哀而不傷

原文

論語八佾第三：子曰『【關雎】，樂而不淫，哀而不傷。』

譯文

孔子說：『【關雎】這首詩，有快樂而能不流於放蕩，有哀愁而能不陷於悲傷。』

評析

看到這句話，腦子一下跳出『詩三百，一言以蔽之，思無邪。』思無邪，就是正，相應於『喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和』，思無邪從這個意義上就是思想的中正平和。樂而不淫，哀而不傷，恰是這種中和狀態。這就是發乎情，止乎禮。我們看到，關雎這首詩裏，從剛開始的初見時的『窈窕淑女，君子好逑』的情之初動，到『寤寐求之』的情之發，內心經歷了『寤寐思服』、『輾轉反側』到『琴瑟友之』、『鐘鼓樂之』的止乎禮。這就是關雎，周南首篇所傳達的禮樂精神。真情流露，又能止於禮樂。這就是【詩經】溫柔敦厚的教化之力。

初心

論語，夫子與弟子教與學的合集，那相與論學之風，千年不息，九州學子聞其風而悅之。一段一個故事，老師有德行有脾性愛音樂，弟子愛學習有個性。一個個都是活生生的，溫暖的，光明的。這麼一群讀書人，實在！妙哉！今九州書院發心培養現代士君子，志於道、據於德、依於仁、游於藝，踐行新中式雅致生活，【論語】是最好的開端。

【論〖關雎〗"樂而不淫，哀而不傷"的禮樂精神】

【論語·八佾】載孔子論【關雎】"樂而不淫，哀而不傷"二語，實為理解先秦儒家詩教精義之鎖鑰。此八字真言，非僅評詩之藝術表現，更蘊含着儒家"中和"哲學的根本要義。

考【關雎】文本結構，其情感發展確呈"發而中節"之態。"窈窕淑女"之慕，發乎自然性情；"輾轉反側"之思，顯其誠摯；至"琴瑟友之"，則已升華為禮樂相和的境界。這種情感演進軌跡，正合【中庸】"喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和"的修養工夫。朱子【詩集傳】謂此詩"憂雖深而不害於和，樂雖盛而不失其正"，可謂得其三昧。

"樂而不淫"體現的是對情感張力的節制。【禮記·樂記】云："樂勝則流"，儒家雖重樂教，但警惕過度愉悅導致的道德鬆懈。孔子刪【詩】存【關雎】於首，正是以"好色而不淫"（【史記·屈原列傳】）為情感表達的典範。"哀而不傷"則彰顯了儒家的理性精神。【關雎】中君子求淑女不得時的憂思，始終保持着"怨而不怒"的品格，這種克制與【詩經】中"傷人乎？不問馬"的人本關懷一脈相承。

值得注意的是，這種中和境界非刻意壓抑情感，而是通過禮樂教化達致的自然升華。毛詩序言"發乎情，止乎禮義"，正道出情與禮的辯證關係。孔子謂"【詩】可以興"（【論語·陽貨】），正是肯定詩歌能激發人向善的情感動力，而"思無邪"的終極指向，則是使這種情感自然合乎道德理性。

今日重讀此章，於當代情感教育尤具啟示。現代人常陷於情感放縱與情感壓抑兩極，【關雎】所示範的"中和"之道，恰為矯治時弊提供古法。九州書院倡"新中式雅致生活"，正當以【論語】為樞機，將這種"溫柔敦厚"的詩教傳統，轉化為現代人安頓心靈的智慧資源。明乎此，則知夫子"興於詩"之教，實為培育健全人格之根本。

【論〖關雎〗"樂而不淫，哀而不傷"的禮樂精神】

孔子以"樂而不淫，哀而不傷"評【關雎】，實為揭示周代禮樂文明之精微要義。此八字真言，非僅論詩藝，實乃貫通性情修養與禮樂教化的樞機。

考"樂而不淫"之旨，當從【樂記】"樂勝則流"處參詳。【關雎】言"鐘鼓樂之"，乃"反情以和其志"的禮樂實踐。君子慕淑女，情動於中而形於琴瑟，此即【中庸】所謂"致中和"的工夫。鄭玄注【禮記】云"樂從和"，正謂情感抒發須合於禮之節文。詩中"輾轉反側"至"琴瑟友之"的轉折，恰是"發而皆中節"的生動體現。

"哀而不傷"之義，當與【詩大序】"發乎情，止乎禮義"互證。求之不得的"寤寐思服"，乃人性本然之哀，然終不墮於"傷"者，因有"窈窕淑女"的禮義規範在前。孔穎達疏解此句，特重"性情之正"，謂【關雎】之哀能"約之以禮"，此即先王"以禮制情"的教化智慧。

夫子將【關雎】冠於【周南】之首，實有深意。觀【儀禮】載婚禮奏【關雎】之制，可知此詩乃"風化之本"。其"溫柔敦厚"的特質，非刻意節制使然，實為禮樂文明陶鑄出的自然中正。朱熹【詩集傳】點明"得其性情之正"，正是窺見此中三昧。

今人讀【關雎】，當超越文字表象，體認其中"思無邪"的生命境界。從"好逑"之誠到"樂之"之雅，展現的是情感經由禮樂升華的完整歷程。這種"即情見性"的修養路徑，正是儒家詩教不同於西方抒情傳統的根本所在。明乎此，則知夫子"興於詩"之教，實為培育君子人格的究竟法門。