【孟子】賞析（47）上恤下親

【孟子】賞析（47）上恤下親

——第六單元 論政治第八節

各位網友，今天，我們講【孟子】系列第六單元的第八節，節選自【梁惠王下】，孟子告訴鄒穆公，只要君王施行仁政，各級官員體恤百姓，民眾自然會爲國赴義效忠。

鄒國與魯國交戰。鄒穆公對孟子說：『我的官員陣亡了三十三人，百姓卻沒有一個肯爲他們效死。殺他們吧，卻是殺不勝殺；不殺他們吧，卻是恨他們眼睜睜地看著長官被殺而不去營救。該怎麼辦才好呢？』

孟子回答說：『凶年飢歲，君之民，老弱轉乎溝壑（音hè），壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充；有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：「戒之，戒之！出乎爾者，反乎爾者也。」夫民今而後得反之也；君無尤焉。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。』

『轉乎溝壑』的『壑』字，讀四聲，指山澗。『轉乎溝壑』，就是輾轉而死于田溝山澗之中。『上慢而殘下』的『慢』字，指怠慢。『上慢而殘下』，就是對上玩忽職守，對下殘害民生。『反乎爾者』的『反』字，指還報、報復。『君無尤焉』的『尤』字，指責怪。『死其長』，指爲長上效死。

孟子這段話的意思是說：『在災荒飢謹的年歲，君王的百姓，年老體弱的輾轉而死于田溝山澗之中，年輕力壯的逃散到四面八方，已有好幾千人吧；而君王的糧倉里堆滿糧食，府庫里財貨充實；官吏們卻從來不把災情報告君王，這是對上玩忽職守，對下殘害民生啊！曾子說：「要警惕啊！要警惕啊！你怎樣對待別人，別人就會怎樣還報你。」百姓今天得以報復其長上，君王不要怪罪他們吧！只要君王施行仁政，百姓自然就會親近他們的上司，爲他們的長官效死了。』

鄒國與魯國的一場戰爭，暴露了君民之間、官員與百姓之間離心離德的嚴重問題。百姓眼見得官員戰死，卻不肯去救援。鄒穆公爲此詢問孟子，孟子以事實爲依據，深刻分析了造成這種狀況的原因，在於各級官員平日裡不顧百姓死活，對上玩忽職守，對下殘害民生。他引用曾子『出乎爾者，反乎爾者』的話，勸告鄒穆公，不要責怪他們。

孟子說：『愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之』（【離婁下】）。他認爲，人與人之間應當是相互的、對等的關係，愛人者人恆愛之，反過來，不愛人者便得不到別人的愛；敬人者人恆敬之，反過來，不敬人者也得不到別人的敬。這是他民本思想的重要內容之一。

在這一節中，他把對人與人之間普遍關係的這種理解，具體運用到論述君與民、上與下之間的關係中，勸告鄒穆公施行仁政，各級官員體恤百姓。『君行仁政，斯民親其上、死其長矣』就是說，只有施行仁政，才能改變鄒國上下離心離德的狀況。

在『君』與『民』的關係上，孟子還強調，君王要『樂以天下、憂以天下』，作爲一國之主而不能『與民同樂』是不對的，『樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。』（【孟子·梁惠王下】）

這些論述，反映了孟子關於人與人之間相互關係的思想。孟子認爲，仁政是最合乎人性的政治，唯有施行仁政，才能形成互敬互愛，融洽和諧的人際關係，實現社會的安定祥和。

當然，從孟子論政治的八節課中，我們也要看到，孟子的政治思想帶有濃厚的道德色彩，而對於法的作用則重視不夠。今天，我們在繼承孟子思想精華的時候，也要彌補其不足，把德治與法治結合起來，堅持依法治國與以德治國相結合的治國方略。

附：

【原文】

鄒與魯哄①。穆公②問曰：『吾有司③死者三十三人，而民莫之死④也。誅之，則不可勝誅⑤；不誅，則疾⑥視其長上⑦之死而不救，如之何則可也？』

孟子對曰：『凶年飢歲，君之民，老弱轉乎溝壑⑧，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充；有司莫以告，是上慢而殘下⑨也。曾子曰：「戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者⑩也。」夫民今而後得反之⑾也；君無尤⑿焉。君行仁政，斯民親其上、死其長⒀矣。』

——【梁惠王下】

【注釋】

①鄒與魯哄：鄒國與魯國交戰。哄，爭吵，衝突，交戰。

②穆公：鄒穆公。

③有司：指官吏。

④而民莫之死：但是民眾沒有人爲他們而死。『莫之死』，『莫死之』的倒裝，『之』，指『有司』。

⑤不可勝誅：沒有辦法把他們都殺了。勝，音shēng，盡。

⑥疾：憎恨。

⑦長上：此指有司。

⑧轉乎溝壑：指輾轉死于田溝山澗之中。壑，音hè，山澗。

⑨上慢而殘下：對上玩忽職守，對下殘害民生。慢，怠慢。

⑩出乎爾者，反乎爾者：你怎樣對待別人，別人就怎樣還報你。反，還報。

⑾民今而後得反之：百姓今天得以報復其長上。

⑿尤，責怪。

⒀死其長：爲長上效死。

【譯文】

鄒國與魯國交戰。鄒穆公對孟子說：『我的官員陣亡了三十三人，百姓卻沒有一個肯爲他們效死。殺他們吧，卻是殺不勝殺；不殺他們吧，卻是恨他們眼睜睜地看著長官被殺而不去營救。該怎麼辦才好呢？』　　孟子回答說：『在災荒飢謹的年歲，君王的百姓，年老體弱的輾轉而死于田溝山澗之中，年輕力壯的逃散到四面八方，已有好幾千人吧；而君王的糧倉里堆滿糧食，府庫里財貨充實；官吏們卻從來不把災情報告君王，這是對上玩忽職守，對下殘害民生啊！曾子說：「要警惕啊！要警惕啊！你怎樣對待別人，別人就會怎樣還報你。」百姓今天得以報復其長上，君王不要怪罪他們吧！只要君王施行仁政，百姓自然就會親近他們的上司，爲他們的長官效死了。』

論"上恤下親"的政治倫理——孟子仁政思想中的雙向責任觀

孟子與鄒穆公的這段對話，展現了儒家政治哲學中極爲深刻的互動倫理。表面看來，孟子是在解釋百姓不救官吏的原因，實則揭示了一個更爲根本的政治原理：統治的合法性建立在雙向的責任關係之上。

"出乎爾者，反乎爾者"這一命題，絕非簡單的因果報應說，而是構建了一套精密的政治交換理論。在孟子看來，君民關係不是單向度的支配與服從，而是包含著"君仁"與"民忠"的雙向契約。當鄒國官吏"倉廩實，府庫充"卻坐視百姓"轉乎溝壑"時，他們實際上已經單方面撕毀了這份契約。百姓在戰場上的冷漠，不過是政治倫理失衡後的自然反彈。

這種思想在【孟子】文本中形成了一套嚴密的論述體系。【梁惠王上】"庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也"的著名比喻，與本節"上慢而殘下"形成互文；【離婁下】"君之視臣如手足，則臣視君如腹心"的論述，則爲本節"親其上、死其長"提供了理論支撐。孟子將政治關係徹底倫理化，使權力運作受到道德律令的嚴格約束。

尤爲深刻的是，孟子將"仁政"細化爲具體的責任制度。他指責"有司莫以告"，直指官僚系統的信息壅塞之弊；強調"上恤下"必須落實爲災荒時的具體救濟措施。這種將道德理想轉化爲制度要求的思維，體現了儒家"內聖外王"之學的實踐品格。在孟子看來，仁政不是空洞的口號，而是由糧食分配、情報上傳、官吏監督等具體環節構成的治理體系。

孟子的雙向責任觀對現代政治仍有啟示意義。它提醒我們，任何健康的統治關係都必須包含對等的權利義務：民眾的忠誠以統治者的仁政爲前提，官員的權威以對下級的體恤爲基礎。當孟子說"君無尤焉"時，他實際上是在要求統治者首先進行自我反思，而不是簡單歸咎於民眾。這種政治思維，在今天依然閃爍著智慧的光芒。

論"上恤下親"的政治倫理——孟子仁政思想之現代詮釋

孟子與鄒穆公的這段對話，實爲儒家政治哲學中關於統治合法性的經典論述。孟子以"出乎爾者，反乎爾者"的互動邏輯，揭示了政治權力與民眾義務的對等關係，這種關係構成了儒家"仁政"思想的核心要義。

從政治倫理角度審視，孟子在此提出了一個深刻的命題：統治者的道德行爲與民眾的政治回應構成了一種因果循環。當鄒穆公質問"民莫爲之死"時，孟子並未就事論事，而是追溯至"凶年飢歲"時的政治生態。這種追溯體現了儒家"察其所以然"的思維方法——民眾在戰場上的冷漠，實爲平日政治積弊的必然結果。官員"倉廩實，府庫充"卻對百姓"轉乎溝壑"視若無睹，這種上下隔絕的狀態，已經破壞了政治共同體最基本的倫理契約。

"上慢而殘下"四字，可謂道盡官僚體制之痼疾。"慢"非僅指態度怠惰，更意味著對政治責任的疏離；"殘"亦非單純傷害，而是制度性忽視所導致的結構性暴力。孟子敏銳地指出，這種上下的斷裂最終會以"反乎爾者"的方式回饋統治者。這種反饋機制不是簡單的報復，而是政治生態失衡後的自我調節。

曾子"戒之戒之"的警示，在孟子的引用中獲得了新的政治內涵。它不僅是個人修養的箴言，更成爲統治藝術的圭臬。在權力不對等的政治關係中，上位者往往容易忽視其行爲對下位者的影響，而儒家強調的正是這種影響的必然反彈。"愛人者人恆愛之"的命題，在此被擴展爲政治領域的普遍法則。

孟子解決方案的高明之處在於，他沒有停留在道德譴責層面，而是提出了建設性的政治出路——"行仁政"。仁政並非簡單的惠民政策，而是一套完整的政治倫理體系：它要求統治者以"惻隱之心"體察民情，以"不忍人之心"施行政策，最終達成"親其上、死其長"的政治認同。這種認同不是通過強制獲得，而是在良性互動中自然形成。

當代政治學中的"社會契約"理論，與孟子的這一思想有著驚人的相通之處。二者都強調統治權利與義務的對等性，都認爲政治忠誠需要以統治者的責任履行爲前提。不同的是，孟子將這種契約關係建立在道德情感而非理性計算的基礎上，體現了儒家特有的倫理政治觀。

孟子的這一思想對現代政治仍有重要啟示：政治權威的維繫不能僅靠權力強制，而需要建立在道德合理性與情感認同之上。在當今社會治理中，"上恤下"仍是政治合法性的重要來源，"下親上"則是良好治理的自然結果。當孟子說"君無尤焉"時，他不僅是在爲民眾辯護，更是在提醒統治者：政治問題的根源往往在於權力本身的行爲方式。