商鞅變法後秦的家庭制度(4)

  來源: 中華文史網

三、秦的家庭形態
  
(一)個體小家庭
  
秦自商鞅變法後，確立了最小型個體小家庭結構形態，而且，這種小家庭成爲社會上普遍支配形式，是秦家庭組織最基本形態。不僅勞動者，即在官僚、富庶人家亦普遍建立起個體小家庭。這種家庭，就血統世系而言，一般爲兩代層結構，很少有涉及祖孫三代者；就其成員問親屬關係而論，多是以一對夫妻爲核心，及其未成年、或雖已成年而未婚子女構成；就人數而言，通常爲五口之家。這種家庭具有結構簡單、內部關係單純而親昵、人數少等特點。
  
秦個體小家庭的普遍存在，可由下述事實得到證實。【封診式】『封守』條透露，一個士伍甲家庭具有親屬關係者只四口，這種小家庭被引入案例，可見其具有普遍的代表性。秦簡載盜案四例，其中知情人兩例爲妻，兩例爲妻、子。又載親屬團伙盜案二例，皆爲夫妻子共盜犯。上述案例均未出現祖孫及兄弟等親屬關係，這充分反映當時秦家庭普遍爲以夫妻爲核心的兩代層結構小家庭。當然也並非絕對沒有三代層小家庭，即使有亦當多爲獨子家庭。在秦政治舞台上聲名喧赫的人物如甘茂、白起、王翦、李斯、蒙恬等無不是只有一個直系小家庭。他們雖然各有親疏、遠近不等的親族關係，但並不組成大家庭，更沒有任何宗與族的組織」而是以個體小家庭爲基本立身之地，以個人身份出現於社會、政治舞台。
  
秦個體小家庭的普遍存在還可從居室住宅狀況得到極有力的說明。居室住宅是人們的起居生活基地，住宅的建造無疑表現了家庭組織、家庭成員人際關係等方面的基本面貌。據文獻及秦簡等材料，可以透視出秦家庭結構的基本形態。秦民宅居室規格及其特點是：第一，住宅皆有垣牆環繞，與他宅明顯隔絕，自成一區。第二，宅基核心主體部分爲『一宇二內』(漢叫『一堂二內』)房屋建築。宇室位居宅中部而稍後，坐北南向，中爲堂，左右各有一內與之相連爲一體。一宇二內是當時最普遍的基本居室組合，是典型的以夫妻爲核心小家庭的居室。照【封診式】提供的資料估算，內南北長兩丈余，東西丈余，空間範圍不甚寬大。第三，在生產、生活中具有極強的獨立性。宅中除主體建築一宇二內外，尚附設有水井、水池、畜圈、屏酢⑴潘竇、祠木，更有倉困之積、桑木之饒，顯系獨立經濟單位，閉門即可獨自營生。尤其值得注意的是，秦簡透露家自有井。【管子・八觀】：『巷鑿井。』此爲居巷者共用一井，這可能是『巷族』①之家。由巷鑿井到家自鑿井，反映了社會組織形式的變化。由上述看來，這種擁有小型室屋、結構簡單而又多功能的住宅，正與獨立自主、自給自足的個體小家庭形態相一致。從民族學提供的資料來看，基諾族龍帕寨阿抽昨姓大房子規格約13×35米，住著一父系後裔125人，共包括27個小家庭②。秦在商鞅變法前『同室內息』的家庭斷非此類，只是父子同室，而非一父所生下多代同室，仍爲較小直系家庭。
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    ①  【韓非子・說疑】。
②  莊孔韶：【基諾族『大房子』諸類型剖析】，載【中央民族學院學報】1981年第2期。
  
一般說來，秦家庭規模比東方尤其比齊魯要小。秦多五口上下之家。蘇秦說齊臨淄『下戶三男子』①可服兵役，此與孟子『八口之家』②說相近。這代表東方齊魯情況。此外尚多『巨室』。【孟子・梁惠王上】云：『父母凍餓，兄弟妻子離散。』可見，盂軻立論的社會組織基本細胞是小集體家庭，這種家庭是祖孫三代同居型結構。
  
(二)父家長制直系大家庭
  
戰國、秦尚有一種直系大家庭，【商君書・墾令】中的『大夫家』、『祿厚而稅多，食口眾者』及擁有一定數量『餘子』的『大官』之家，皆屬此類。其家庭結構往往較爲複雜，代層、人口都較多，一部分不業遊民常投其門下，韓非所說收容逃事藏匿士卒的『有威之門』，便是這種情況。應當說明，此時『大夫』已成爲普通職稱，人皆欲求，人皆可求。秦【日書】記：『生子爲大夫』，已成爲人的普遍社會心理。二十級軍功爵中就有大夫類四級，獲得大夫職位的途徑亦不同於往日。此時所謂大夫之家實已成爲普通剝削之家，而非如春秋宗法貴族世家。還有一種父家長奴隸主家庭。由秦簡只言其『擅殺子』，而不言殺弟而知其實爲直系小家庭的擴大型，而非舊宗法大家庭。秦簡所見『謁殺』、『謁遷』、『謁鋈』其子者，皆屬此類。又，擁有『妻媵(媵)臣妾』者，亦當與此類相關聯．這類家長有的妻妾成群，子輩、臣妾眾多，不同於個別畜養少量幼奴的士伍小家。
  
(三)巷族一一宗法性集體大家庭的殘餘
  
【韓非子・說疑】：『內構黨與，外接巷族。』此『巷族』應即舊宗法性集體大家庭的殘餘形態，但與典型的宗法大家庭性質有所不同，在社會上亦爲數甚少。
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  ①  【戰國策・齊策】。
  ②  【孟子・盡心上】。