子曰：予之不仁也!

音頻學【論語·陽貨篇第21章】孔子因何斥責宰我『不仁』？

宰我問：『三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期（音ｊī）可已矣。』子曰：『食夫稻，衣夫錦，於女安乎?』曰：『安。』『女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之!』宰我出。子曰：『予之不仁也!子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎?』

『鑽燧改火』，是指古代鑽木取火，所用的木頭四季不同。春用榆柳，夏用棗杏和桑柘，秋用柞楢，冬用槐檀，一年輪一遍，叫改火。『期可已矣』的『期』字，指一年。『食夫稻』的『稻』，指古代北方的稻米，是珍貴的食品，居喪時不能吃。『旨』，指美味。

這段話的意思是，宰我問：『父母去世守孝三年，為期也太長了。君子三年不習禮儀，禮儀一定會廢棄；三年不奏音樂，音樂一定會失傳。舊谷吃完，新谷登場，鑽燧取火的木頭輪過一遍，有一年的時間就可以了。』孔子說：『才一年時間就吃大米飯，穿錦緞衣，你心安嗎?』宰我說：『安。』孔子說：『你心安，你就那樣去做吧!君子的服喪，吃美味不覺得香甜，聽音樂不覺得快樂，住在家裡不覺得舒服，所以才不這樣做。現在你既覺得心安，就那樣去做吧!』宰我退了出去。孔子說：『宰予真是不仁啊!一個孩子生下來，三年以後才能脫離父母的懷抱。服喪三年，是天下通行的喪禮呀，宰予難道就沒有從他父母那裡得到懷抱三年的愛嗎?』

孔子為什麼斥責宰我『不仁』呢？孔子答宰我關於三年之喪的問題，沒有直接回答可與不可，只問能否心安。為什麼？因為在孔子看來，喪禮並不是一種外在的束縛，而是子女對父母養育之恩發自內心的表達。推而廣之，說明了一個重要道理：道德的修養和實行，是一種發自內心的自覺的行為，只求心安，只求對得起自己的良心，而不是為了別的什麼。

孔子說，君子在父母去世後都會『食旨不甘，聞樂不樂，居處不安』，三年之喪的古禮正是適應了這種感情需要，報答父母懷抱三年的養育之恩。孔子告訴宰我，你若心安，可以不遵此禮。本意是教導宰我反求其心，以明白此禮之意義。宰我卻輕率地回答說，心安。因此，孔子斥責宰我『不仁』。為什麼不說他是不孝，而說他是不仁呢？因為在孔子看來，對父母不孝，就是缺乏仁德。儒家的仁愛精神，是從對父母的孝開始，延伸到對兄長的悌，對朋友的信，以至於對天下人廣泛的愛，同時要親近那些有仁德的人，向他們學習。

孔子說：『仁者，人也，親親為大』（【禮記·中庸】），強調父母和子女之間的愛是人與人關係中最真實、最親密的感情。父母對於子女的愛，稱為『慈』；子女對於父母的愛，稱為『孝』。『父慈子孝』是相互的，父母對子女付出了慈愛，子女回過頭來報答父母就是『孝』。當今社會，『三年之喪』的古禮已經過時，但孔子指出的孝是對父母愛心的回報，這一點卻永遠不會過時。

附：

【原文】

宰我問：『三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火①，期②可已矣。』子曰：『食夫稻③，衣夫錦，於女安乎?』曰：『安。』『女安則為之。夫君子之居喪，食旨④不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之!』宰我出。子曰：『予之不仁也!子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎?』

【注釋】

①鑽燧改火：古代鑽木取火，所用木頭四季不同。春用榆柳，夏用棗杏和桑柘，秋用柞楢，冬用槐檀，一年輪一遍，叫改火。②期（音ｊī基）：一年。③食夫稻：古代北方稻米是珍貴的食品，居喪時不能吃。④旨：美味。

【譯文】

宰我問：『父母去世守孝三年，為期也太長了。君子三年不習禮儀，禮儀一定會廢棄；三年不奏音樂，音樂一定會失傳。舊谷吃完，新谷登場，鑽燧取火的木頭輪過一遍，有一年的時間就可以了。』孔子說：『才一年時間就吃大米飯，穿錦緞衣，你心安嗎?』宰我說：『安。』孔子說：『你心安，你就那樣去做吧!君子的服喪，吃美味不覺得香甜，聽音樂不覺得快樂，住在家裡不覺得舒服，所以才不這樣做。現在你既覺得心安，就那樣去做吧!』宰我退了出去。孔子說：『宰予真是不仁啊!一個孩子生下來，三年以後才能脫離父母的懷抱。服喪三年，是天下通行的喪禮呀，宰予難道就沒有從他父母那裡得到懷抱三年的愛嗎?』

論孔子"予之不仁也"的深層倫理意蘊

孔子斥責宰我"不仁"而非"不孝"，實乃儒家倫理思想中一個極具深意的判斷。此中蘊含着儒家對道德本質的深刻理解，以及對人性根基的終極關懷。

三年之喪作為"天下之通喪"，其合理性建立在"子生三年，然後免於父母之懷"這一自然情感基礎上。孔子將外在禮制與內在情感緊密聯繫，揭示出禮的本質不是形式規範，而是情感表達。父母懷抱三年的養育之恩，自然引發子女三年守喪的情感回應，這種對應關係構成了儒家"禮以達情"的倫理基礎。宰我未能理解這種情感與禮制的內在統一性，僅從功利角度考量禮樂崩壞的後果，顯示出其對道德情感本質的隔膜。

孔子以"心安否"叩問宰我，實則是檢驗其道德情感的真實性。這種提問方式彰顯了儒家倫理的核心特徵：道德判斷的標準在於內在情感狀態而非外在行為表現。當宰我輕率回答"安"時，表明其情感反應與道德要求之間出現了斷裂。這種斷裂不是孝道層面的具體缺失，而是仁德根基的整體動搖。孔子敏銳地捕捉到這一點，故以"不仁"而非"不孝"定其過失。

在儒家思想體系中，"仁"作為"全德之名"，構成了所有具體德行的情感基礎。孝悌為"仁之本"，但"不仁"的判定比"不孝"更為根本。宰我的問題不在於不懂孝道儀軌，而在於缺乏仁心自覺。孔子斥其"不仁"，實是指出其道德情感源頭活水的枯竭。這種判斷超越了具體行為評價，直指道德主體的存在狀態。

孔子與宰我的對話展現了儒家倫理學的獨特方法：通過情感體驗驗證道德真理。三年之喪的價值不在於其時間長短，而在於它是否真實反映了子女的感恩之情。這種"以情證理"的思維方式，使儒家倫理既避免了形式主義陷阱，又防止了功利主義偏頗。宰我的失誤恰在於跳過了情感驗證環節，直接進入功利計算。

當代社會面臨的諸多道德困境，某種程度上正是宰我式思維的普遍化結果。當道德判斷越來越依賴功利計算而忽視情感基礎時，社會倫理就會逐漸喪失其內在生命力。孔子對宰我的批評啟示我們：真正的道德重建必須回歸情感源頭，在培養仁心自覺的基礎上，才能建立有生命力的倫理秩序。