論語翻譯:子曰：『眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。』

子曰：『眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。』眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉是什麼意思？

【論語·衛靈公篇第27章】對『眾惡之』和『眾好之』的人因何要仔細審察？

15·27子曰：『眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。』

孔子這句話的意思是說：『眾人都厭惡他，一定要仔細審察；眾人都喜歡他，也一定要仔細審察。』

為什麼對『眾惡之』和『眾好之』的人，都必須仔細審察呢？這是因為，『眾惡之』者與『眾好之』者，其人其事必屬非常。在實際生活中，有的人敢於為大義而冒天下之大不韙，或者為堅持真理而特立獨行，往往因此而『眾惡之』。有的人善於投其所好、巴結逢迎、沽名釣譽、八面玲瓏，往往因此而『眾好之』。這兩種人的行為都超乎尋常，因而一定要仔細地考察、辨別。

子貢請教老師：如果有一個人，全鄉村的人都喜歡他，怎麼樣？孔子說，這樣的人未必可靠。子貢又問，如果全鄉村的人都厭惡他，怎麼樣？孔子說，這樣的人未必不可靠。『不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。』（【論語·子路】）他認為，只有全鄉村善良的人都喜歡他，而壞人都厭惡他的人，才是可靠、可用的人。孔子把那種人人都說好的『好好先生』，稱為『鄉愿』，並斥之為『德之賤也』（【論語·陽貨】）

孔子的話啟示我們，在考察和識別人的問題上，不能簡單地以眾人的好惡作為依據。

附：

【原文】

15·27子曰：『眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。』

【譯文】

孔子說：『眾人都厭惡他，一定要仔細審察；眾人都喜歡他，也一定要仔細審察。』

論語名句翻譯

【論語】"眾惡必察"章義理髮微

【論語·衛靈公】"眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉"一章，實為孔門察人之道的精要表述。此章當與【子路】篇"鄉人皆好之"章互參，方能得其深意。

考"察"字本義，【說文】云："察，覆審也。"段玉裁註："謂反覆詳審也。"此字在先秦文獻中多用於指稱對事物本質的深入考察，如【孟子·梁惠王上】"明足以察秋毫之末"即用此義。孔子特標"必察"二字，實含有破除表象、直探本真的深意。

就義理層面而言，此章揭示了三種重要原則：
其一，真理往往不在多數。孔子身處"禮崩樂壞"之世，深知群體判斷易為流俗所蔽。鄭玄注此章云："或眾阿黨，或孤特自立。"正指此現象。歷史上比干、伯夷等賢者皆曾遭"眾惡"，而少正卯、鄉愿之徒反得"眾好"，足證孔子洞見之深。

其二，獨立判斷貴在"明辨"。朱熹【集注】強調："眾好之者，或阿私所好；眾惡之者，或真有過惡。"此解深得聖人之意。程樹德【論語集釋】引李塨說更指出："眾好必察，恐其偽也；眾惡必察，恐其真也。"這種雙向懷疑精神，實為儒家理性主義之精髓。

其三，價值判斷當以"義"為本。【論語·里仁】"君子喻於義"與此章互為表里。孔子所謂"察"，最終標準在於是否符合仁義。故【陽貨】篇痛斥"鄉愿"為"德之賊"，正因其"同乎流俗，合乎污世"，喪失了價值立場。

今人解此章，尤當注意兩點誤區：一是將"察"簡單理解為調查，而忽略其包含的價值判斷；二是將孔子思想等同於現代民主觀念。實則孔子既反對盲從多數，亦非主張個人主義，而是強調士君子當以道義為準繩，此即【中庸】所謂"君子和而不流"的真義。

要之，此章在當代的價值，在於啟示我們：面對輿論風潮，既要保持獨立思考的勇氣，更需具備明辨是非的智慧。這種理性精神，正是中華文化最具現代意義的遺產之一。

【論語】"眾惡必察"章義理髮微

【衛靈公】篇"眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉"一章，實為孔子人才鑑別學之精要。此章當與【子路】篇"鄉人皆好之"章互參，方能得其深意。朱子【集注】云："眾好之，必其善之公也；眾惡之，必其惡之公也。然或阿私所好，或憤激為惡，則不可不察。"此解可謂得其三昧。

考諸經義，"察"字當含三重工夫：其一察其行跡，觀其所以致好惡之由；其二察其本心，究其立身行事之誠偽；其三察其影響，審其好惡所生之利害。如管仲奢侈逾禮而能九合諸侯，子產嚴毅少恩而能存鄭安民，此皆"眾惡之"而實為社稷之臣者。反之，叔孫武叔之流"眾好之"，終成魯國之患。

孔子特重"察"字，實因人性有"三易"之弊：易為表象所惑，易為眾議所移，易為私情所蔽。故【大戴禮記】言"眾之所譽，必察其所舉；眾之所毀，必察其所謀"。王陽明【傳習錄】更申明："眾人之好惡，如明鏡止水，須是自己心上磨得光明，方能照得明白。"

今觀"鄉愿"之害，正在其混同善惡、泯滅是非。孟子所謂"閹然媚於世"者，恰是"眾好之"的典型。而屈原"眾人皆醉我獨醒"之境，正是"眾惡之"的寫照。故程頤言："君子處世，當以理觀人，不以眾寡論人。"此中分寸，非明德至善者不能把握。

當代社會尤當警惕"多數暴政"與"沉默螺旋"現象。孔子此訓啟示我們：健全的社會評價機制，當建立於獨立判斷與理性考察之上。個人修養亦當如是，既不曲學阿世，亦不矯情立異，惟求本心之安而已。