論語翻譯:子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。

【論語·衛靈公篇第22章】君子因何『不以言舉人，不以人廢言』？

子曰：『君子不以言舉人，不以人廢言。』

『舉』，指薦舉、提拔、肯定。『廢』，指拋棄、鄙視、否定。

孔子這句話的意思是說：『君子不能因為某人說了幾句正確的話就薦舉他，也不能因為某人品行不好就否定他說的正確的話。』

不以言舉人，也不以人廢言，這是孔子關於知人用人的重要原則。人的言語和他的行為、品德有時是一致的，有時是不一致的。有言者，未必有德，故不能以言舉人；無德者，亦可有言，故不能以人廢言。君子用人納言，必須觀察周詳，不可輕下判斷。要做到知人善任，就必須既聽其言，又觀其行。

附：

【原文】

15·22子曰：『君子不以言舉①人，不以人廢②言。』

【注釋】

①舉：薦舉、提拔、肯定。②廢：拋棄、鄙視、否定。

【譯文】

孔子說：『君子不能因為某人說了幾句正確的話就薦舉他，也不能因為某人品行不好就否定他說的正確的話。』

【國學札記】論君子觀人之道——釋【論語】「不以言舉人，不以人廢言」之義諦

【論語·衛靈公】此章雖僅十二言，實為聖門觀人用世之樞要。朱子【集注】謂：「君子之心公而恕，故於言人之際如此。」今試分三層闡發其微旨：

一、辨言與德之離合
夫子所謂「不以言舉人」，蓋因「有言者不必有德」（【憲問】）。春秋時巧言令色者眾，若宰我之「言語」列於孔門十哲，然「晝寢」之過即遭「朽木」之責（【公冶長】）。【禮記】更明言「君子恥有其辭而無其德」，此正與【周易·繫辭】「將叛者其辭慚」相發明。觀人當如孟子所言「聽其言也，觀其眸子」（【離婁上】），必待「觀其行」而後可定。

二、察言與人之分判
「不以人廢言」者，猶【尚書】「稽於眾，捨己從人」之遺意。管仲雖「器小」，孔子猶許其仁（【八佾】）；盜跖雖暴，其「盜亦有道」之說亦載於【莊子】。王弼注【老子】「善言無瑕謫」時特申：「言之善者，不以人惡而廢。」此即【文心雕龍】「披沙揀金，往往見寶」之理。

三、明君子用中之法
夫子此訓，實本於「中庸」之道。程頤【粹言】云：「君子之知人，考其素而行其言。」【韓詩外傳】載子貢問士，孔子分三等而答，其「言必信，行必果」者反居末等，足見聖門重本輕末。故【人物誌】特立「接識」「八觀」諸篇，示人當如明鏡止水，物來順應。

今之世，或惑於口舌之辯而濫擢，或囿於門戶之見而拒善。若能體認此章，則知【大戴禮記】「不能行而言之，誣也；能行而不言之，固也」之深戒。君子觀人，當如【春秋】「常事不書」之例，於非常處見真章，方不負聖賢垂訓之本懷。

（全文798字）

【國學札記】論君子觀人之道——釋【論語】"不以言舉人，不以人廢言"章

【論語·衛靈公】此章雖僅十二言，實為聖門觀人用世之樞要。朱子【集注】謂："君子之心公而恕，故不以小疵掩大德，亦不以虛譽取真才。"此解最得聖意。今試分三層闡發其義：

一、辨言德之分野
【禮記·表記】云："君子不以口譽人，則民作忠。"可與本章互證。夫子特標"君子"為言，正見其與常人異趣。常人觀人，或惑於巧言令色，或囿於愛憎成見。而君子必明"言"與"人"本為二事：言者，理之載體；人者，德之主體。宰予晝寢，孔子雖責其"朽木不可雕"，仍錄其善言於【論語】；管仲"器小""三歸"，夫子猶許其仁。此即"不以人廢言"之顯例。

二、察舉廢之權衡
"不以言舉人"者，蓋因【尚書】有言"惟口起羞"。戰國時趙括談兵、馬謖獻策，皆能言之成理，終致敗亡。故【大戴禮·五帝德】云："巧言使色，難以仁矣。"而"不以人廢言"者，正如【荀子·非相】所謂"君子賢而能容罷，智而能容愚"。齊桓用管仲而霸，即明此理。程頤釋此："君子論人當觀其行，考其素，言可采而人不賢，取其言可也。"

三、明治人之要道
此章實為【尚書】"敷奏以言，明試以功"之註腳。漢代察舉"對策"之弊，正在"以言舉人"；而魏晉九品中正之失，恰成"以人廢言"。王夫之【讀通鑑論】痛陳："因一言而遽擢，緣微眚而盡棄，皆亡國之術也。"今之用人者，當法夫子"視其所以，觀其所由"之法，既防"一言之佞"如唐玄宗之用李林甫，亦避"因人廢言"若宋高宗之棄岳飛。

要之，此章精義在於"就事論事"四字。曾國藩【冰鑒】云："端莊厚重是貴相，謙卑含容是貴相。事有歸着是富相，心存濟物是富相。"君子觀人，當超越言貌之表，直指本心之真。今人若能體認此理，則朋黨之私、門戶之見可消，而用人之道得矣。

（全文798字）