《论语·宪问篇第30章》孔子因何批评“方人”...

音频学《论语·宪问篇第30章》孔子因何批评“方人”的子贡？

14·30子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”

这里所谓“方人”，是指评论别人的优劣长短。“不暇”，是指没有闲工夫。

这段话的意思是，子贡讥讽议论别人。孔子说：“赐呀，你就够好了吗？我可没有这闲工夫。”

孔子为什么批评“方人”的子贡呢？孔子曾说过，要“躬自厚，而薄责于人。”（《论语·卫灵公》）就是要严于律己，宽以待人。他批评子贡，意在教导弟子对人要诚恳，要宽厚，对己则要严格，要把心思用在提高自己的修养上。

附：

《原文》

14·30子贡方人①。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇②。”

【注释】

①方人：评论别人的优劣长短。②不暇：没有闲工夫。

【译文】

子贡讥讽议论别人。孔子说：“赐呀，你就够好了吗？我可没有这闲工夫。”

《论语·宪问》第三十章所载"子贡方人"章，实为孔门修养论之精要。孔子以"赐也贤乎哉？夫我则不暇"二语点化子贡，其中蕴含三层深意：

一、修身之要在于反躬自省
孔子所谓"不暇"，非谓无暇方人，实指无暇自外求。朱子《集注》云："圣人责己之功密，故无暇及人。"此正合《中庸》"君子之道，辟如行远必自迩"之旨。程颐更指出："君子之学，必先反诸己。己未善而暇议人乎？"子贡天资聪颖而好品评人物，孔子特以反诘语破其执，导归"见贤思齐，见不贤而内自省"（《里仁》）的修养正途。

二、处世之道贵在忠恕
"方人"之失，在于违背"己所不欲，勿施于人"的恕道。孔子在《公冶长》篇已明言"始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行"，强调观人当持审慎态度。子贡之失恰在轻议人短，故孔子以"薄责于人"（《卫灵公》）相警。清儒刘宝楠《正义》解此章云："圣人以忠恕为道，故不轻议人。"

三、为学之基在于克己
孔子言"我则不暇"，实示"克己复礼"工夫。王阳明《传习录》论此章云："圣人终日乾乾，只是收拾自家精神。"子贡长于言语而短于力行，故孔子特以自修相勖。观《宪问》前章"君子耻其言而过其行"，后章"不患人之不己知，患其不能也"，可知孔子一贯主张"先行其言而后从之"（《为政》）。

此章虽简，却贯通孔门心法。宋代理学家特别重视此章，张栻《论语解》谓："方人之心胜，则自治之功疏。"现代学者钱穆亦指出："孔子非禁人论学议道，特戒人专务评骘他人长短。"今日读此章，尤当体认"古之学者为己"的真谛，将批评的眼光转向自我完善，方得孔子垂训本旨。

《论语·宪问》第三十章析义——论孔子"不暇方人"的修身旨要

《宪问》篇"子贡方人"章虽仅二十余言，然其中蕴涵的修身要义，实为孔门心法之精微体现。朱子《集注》谓："方，比也。比方人物而较其短长。"子贡以言语见长，其品评人物本出才性，然孔子"不暇"之训，实有深意存焉。

一、"方人"之弊在于心驰于外
孔子以"夫我则不暇"作对比教学，此"不暇"非时间匮乏之谓，乃心性修养之境界。《礼记·大学》言"心不在焉，视而不见"，正可发明此义。程颐释此章曰："君子之学，以正己为先。"当子贡用心于臧否他人时，其心已驰骛于外物，失却反观自照之根本。王阳明《传习录》云"省察克治之功，则无时而可间"，恰可印证孔子"不暇"实为心学工夫之持续状态。

二、批评背后的教育深意
"赐也贤乎哉"之反问，非仅责子贡之僭越，实含"见贤思齐"之教。《论语·里仁》载"见不贤而内自省"，与本章形成互文。孔子之教，重在引导弟子将对外批评转为对内观照。张栻《论语解》点明："圣人非禁人论人，特恐其专务于此，则于己德之修有所妨耳。"此即《中庸》"君子素其位而行"之实践智慧。

三、儒家修身学的现代启示
在社交媒体盛行的今日，"方人"之病尤甚。孔子此训提示三点现代价值：（一）道德能量当用于自我提升，非他人评判；（二）建立"反求诸己"的思维模式，如孟子言"行有不得者皆反求诸己"；（三）培养"厚德载物"的包容心态。陆九渊所谓"宇宙内事乃己分内事"，正可解"不暇"之真谛。

《周易·艮卦》象辞云"君子以思不出其位"，与孔子"不暇方人"之教异曲同工。钱穆先生《论语新解》指出："孔子非谓不当知人，特谓当先求自知。"此章微言，实为儒家"为己之学"的最佳注脚，揭示出道德实践的根本方向——唯有将心力专注于自我完善，方能达到《大学》所言"德润身"的境界。学者当于此章细玩其味，方不负圣人垂训之深意。