【每日一字】神·人无精神不立 国无精神不强

　　女娲补天、盘古开天辟地、后羿射日、夸父逐日、精卫填海……这些，都是中国古代的神话故事。中国古代的神话，是远古历史的回音，记录了远古人民瑰丽的幻想，表现了他们对自然和社会现象的认识以及愿望，主人公常常是神或者神化了的人物。

　　神，〖说文解字〗言『天神，引出万物者也』。神字从示从申，从示的字，一般都与祭祀、鬼神有关，申，甲骨文字象闪电之形，代表天神，神的本义，即为天神、神灵。

　　人类思维认识的能力，是从少到多，从简单到复杂。当人类思维发展到能够将自身与自然界明确区分开来的时候，人们就开始探究自然界的奥秘，试图认识自然，并利用自然，而这种探究和认识，是不断深化的。原始社会，生产力水平低下，人们认识自然的能力十分弱小，因此在自然面前显得无能为力，在他们眼里，自然界是神秘且难以捉摸、控制的，于是自然而然产生一种敬畏的情感，认为自然界是具有思想、情感和意志的存在，并幻想出了种种超自然的神灵，并对之加以膜拜，日月星辰、天地山川、风雷雨火……也就被人格化了乃至于神化了，于是就有了山川之神、日月之神、风神、雨神……这也就是神字最初的含义。

　　神的不同寻常，带来了神字神奇、神异等其他含义，而人的灵魂、意识、心思、思维等等不可捉摸之处也可以神字来表示。庖丁解牛，是『以神遇而不以目视，官知止而神欲行』，用心神去领会而不是用眼睛去看，器官在这一刻停止，而心神则运转自如，随心所欲。人的精神、心神就是这样，形在江海之上，心存魏阙之下，不受形骸的束缚，超越时空的约束。文学创作的艺术想象更是如此，可以达到更高更远的地方。『文之思也，其神远矣。』中国文化里有神思一词，指的就是文学艺术创作过程中作家的思维活动。刘勰在〖文心雕龙·神思〗中，将这种思维活动做了非常深刻的概括：『神与物游』。神与物融合，作家、艺术家的心神与万物相统一，心神触及万物，作家、艺术家也就拥有了描摹万物的能力。

　　神总是飘忽、不可捉摸的，但有时候又是具体的。我们将意志、思维、以及某种心理状态称之为精神，精神是相对于形体而言的，如果将精理解为精微，神则是人心中的内在力量，那么精神就是一种精微的内在动力。人文精神、科学精神、民族精神、时代精神……都是如此。

　　在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族延续发展的精神动力，中华民族生存发展的精神支柱。

　　中华文化是以人文本的文化，以人为本的中华人文精神是中华文化的根本精神之一，是中华优秀民族文化的灵魂。无论是文明之初的创造精神，还是穷本探原的辩证精神，无论是天人关系的艰苦探索精神，还是人格养成的道德人文精神，无论是博采众家之长的文化会通精神，还是以天下为己任的责任精神……如此种种，一起构成了中华人文精神，在历史长河中闪耀着不曾磨灭的光芒，铸就着中华民族，也推动着中华文化不断向前进。

　　植根于悠久的民族历史，我们有着以爱国主义为核心的民族精神，把中华民族坚强团结在一起；贯穿于民族崛起与伟大复兴，我们有着以改革创新为核心的时代精神，鞭策中华民族在改革开放中与时俱进。

　　在实现伟大复兴中国梦的历史进程中，我们传承着中华人文精神，秉持着民族精神，跟进着时代精神，以新的精神状态，不断向前迈进。（中央纪委监察部网站 施希茜）

《释"神"：从天神崇拜到精神自觉的文明演进》

"神"字从示从申，其甲骨文构形已昭示着华夏先民对超自然力的原始认知。《说文》"引出万物者"的释义，不仅揭示了先民将自然力人格化的思维特征，更暗含了中华文明特有的天人关系理解。考诸"神"字语义流变，实为一部浓缩的中华精神成长史。

一、神之本源：自然崇拜的形上思考
原始先民面对雷霆闪电、洪水旱魃等自然现象时，以"申"（闪电）象形构建"神"字，这种具象思维背后，实则是人类最初的哲学追问。日月山川的人格化，非简单蒙昧，而是通过祭祀仪式（示）建立人神契约。《周礼》"大宗伯掌天神人鬼地示之礼"的记载，表明这种自然崇拜已发展为系统的礼制建构。值得注意的是，华夏神灵系统始终保持着"敬鬼神而远之"的理性特质，与西方宗教的绝对神权形成鲜明对比。

二、神之升华：主体精神的自觉历程
从《庄子》"用志不分，乃凝于神"到《文心雕龙》"神与物游"，"神"的语义发生了革命性转变。庖丁解牛的"神遇"说，标志着主体精神对客观规律的把握；陆机《文赋》"精骛八极，心游万仞"的创作论，更将"神"提升为艺术创造的本体。这种转变印证了雅斯贝尔斯所谓"轴心时代"的精神突破，中国哲人通过"神"的概念完成了从外在崇拜到内在超越的转化。

三、神之当代：民族精神的薪火相传
当"神"演化为"精神"的复合词，便承载了文明传承的密码。张载"为天地立心"的宇宙精神，顾炎武"天下兴亡"的担当精神，皆可视为"神"的现代表达。现代语境中的工匠精神、科学家精神，实为传统"神思"说在当代的创造性转化。考古学家苏秉琦曾指出，中华文明五千年不坠的奥秘，正在于这种"形而上者谓之道"的精神韧性。

结语：
"神"字演进的三个阶段，恰似文明生长的年轮。从敬畏自然到驾驭自然，从外在祭祀到内在修养，这个会意字承载的不仅是语义变迁，更是中华民族精神世界的拓展轨迹。在科技昌明的今天，重溯"神"之本源，或许能为我们提供一种解决现代性困境的智慧——既保持对自然的敬畏之心，又发扬主体的创造精神，这正是古老汉字给予当代的启示。

《释"神"：从天神崇拜到精神境界的文明升华》

"神"字从示从申，《说文》训为"天神，引出万物者"，其甲骨文象闪电之形，折射出先民对自然伟力的原始崇拜。这种崇拜实为人类精神觉醒的起点——当先民将日月山川人格化为神灵时，已展现出超越具象的抽象思维能力。许慎所谓"引出万物"的阐释，恰揭示了"神"概念蕴含的创造性特质，这种特质后来演变为中华文明特有的精神哲学。

在先秦典籍中，"神"已呈现双重维度。《周易》"阴阳不测之谓神"指向宇宙的玄妙规律，《孟子》"圣而不可知之谓神"则提升至道德境界。庄子更以"官知止而神欲行"的庖丁解牛寓言，构建起形神相离的哲学范式。这种思维在魏晋时期发展为系统的形神之辨，嵇康《养生论》主张"形恃神以立"，将精神确立为生命之本。

刘勰《文心雕龙》提出的"神思"说，标志着"神"概念的艺术升华。"神与物游"的创作论，既包含陆机《文赋》"精骛八极"的想象自由，更暗合《周易》"感而遂通"的认知模式。苏轼"传神写照"的画论、严羽"入神"的诗学，皆由此发展出"离形得似"的审美传统，形成中华艺术重神韵轻形似的独特品格。

从甲骨文的雷神崇拜到《礼记》"至诚如神"的道德转化，"神"的语义演变实为中华精神史的缩影。当代语境中的民族精神、时代精神等概念，正是这种文化基因的现代表达。王阳明谓"人心一点灵明，便是天地鬼神之主宰"，揭示出中华文明将外在神灵内化为精神动能的独特路径。这种由天神崇拜到心性修养的升华过程，正是传统文化创造性转化的典范。

《释"神"：从天神崇拜到精神超越的文明演进》

"神"字之奥义，实为中华文明精神谱系之锁钥。许慎《说文》以"引出万物者"释天神，其字形从示从申，诚如甲骨文所示，闪电之形寓天神威能，祭祀之意表人文敬畏。此二字相合，恰呈天人交感之原始图景。

上古神话体系实为民族精神之原型编码。女娲炼石、夸父逐日诸传说，非徒幻想之作，乃先民以神格叙事建构的宇宙认知模型。《礼记·祭法》云："山林川谷丘陵，能出云为风雨，皆曰神"，揭示原始思维将自然力量人格化的认知特征。此种"万物有灵"观，实为人类精神觉醒之第一阶段——通过将不可知之力具象为神祇，完成对混沌世界的初步秩序化。

随着文明演进，"神"概念经历哲学性升华。《周易·系辞》"阴阳不测之谓神"，标志先秦思想已突破具象崇拜，进入形而上学思辨。庄子所言"官知止而神欲行"，将"神"转化为主体精神自由的象征，庖丁解牛的典故正是这种精神境界的形象注脚。至魏晋时期，"神"更发展出艺术美学维度，顾恺之"传神写照"论、刘勰"神与物游"说，构建起中国特有的审美范式。

"人无精神不立"的当代命题，实与"神"字演变史深度呼应。从甲骨文的祭祀符号，到《文心雕龙》的创作论，"神"始终承载着民族精神成长的密码。今日所谓"中国精神"，既是远古神话中自强不息（精卫填海）、造福苍生（大禹治水）的原型延续，更是历经诸子淬炼、魏晋玄思、宋明理学的精神结晶。故"国无精神不强"之论，本质上是对"神"字文化基因的现代激活。

《说文》释"神"为"引出万物"，今观之，中华文明正是以"神"为引，从原始敬畏走向精神自觉，由神灵崇拜臻于心灵超越。此一演进轨迹，恰为民族精神生生不息之明证。