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[文化反思] 越劇【寇流蘭與杜麗娘】·一次對可能性的探索

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休竹客 發表於 2016-12-12 13:04 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

浙江小百花越劇團創排的新劇【寇流蘭與杜麗娘】,繼在英國首演與歐洲巡演之後,前不久完成了在國內的首演。顯而易見,這是對今年中英兩國文化界紀念湯顯祖、莎士比亞逝世400周年的回應;更為內在的創作動機,則是小百花越劇團十餘年來一以貫之、時引爭議的理念:出『新』。求新求不同,對藝術創作個體來說,是本能的追求;對越劇來說,意味着對『戲曲+劇場』這對組合的可能性的探索。

具體到【寇流蘭與杜麗娘】這部戲,『新』直接體現在對越劇題材的拓展與化用:既表現古典時代才子佳人的繾綣愛戀(湯顯祖的【牡丹亭】),也展現羅馬帝國時期大將軍的悲劇命運(莎士比亞的【大將軍寇流蘭】),並在二者的交替與偶爾的並置中,呈現出兩部劇作共同的精神氣質,即凸顯生命個體對本心的堅持並甘願以生命做代價的勇氣:杜麗娘的『情不知所起,一往而深』,寇流蘭的不適時宜、寧折不彎的驕傲。由此,實現越劇【寇流蘭與杜麗娘】對這兩部劇作在內在精神上的『統一』。

在舞台表現上,則是兩種風格迥異的表演風格:較多篇幅的念白、帶有『戲歌』味道的歌曲以及Rap的出現,其比例似已超出了越劇的唱腔——『寇流蘭』部分或可稱作運用了越劇元素的都市音樂劇;熨帖地融合了崑曲與越劇的身段,字正腔圓地突出了以抒情性見長的越劇唱念——『杜麗娘』部分盡顯中國傳統戲曲的古典之美。兩個主人公,兩種舞台語言。

中場休息時,聽到了若干位觀眾於閒談中的『質疑』:『這還是越劇嗎?』這句詰問,在當前的戲曲創作領域是具有一定代表性的。是在繼承中創造?還是在創造中繼承?這是兩種不同的創作取向,在今天都有相當數量的實踐者。在我看來,越劇【寇流蘭與杜麗娘】恰恰同時展示出這兩種可能:越劇既可以『時髦』地音樂劇化,又可以盡其所能地繼承古典戲曲之美。這是一種傳播技巧:有利於初次接觸越劇者進入,尤其有助於西方觀眾借熟悉的莎士比亞和舞台表現樣式走近湯顯祖和戲曲。也宣告了一種姿態:戲曲可以『為我所用』地被創作者化用到當代劇場,也可以僅憑一兩位演員婉轉典雅的唱念就撐起整個舞台。茅威濤此次一人分飾兩角,自由地出入與轉換其間,則體現出戲曲藝術對一個演員的塑造——這些都是戲曲的生命力與無限的可能性所在。

饒有意味的是,正是在越劇『寇流蘭』的『新』的映襯下,越劇『杜麗娘』的傳統之美分外醒目,惹人沉醉。為何如此?『寇流蘭』是否過多地迎合了當前都市觀劇口味,是否淺化了莎劇原作的思想深度?能否讓『寇流蘭』的當代性不止步於表面化的舞台呈現?寇流蘭與杜麗娘在舞台上的交錯與相遇,是否可以無需藉助『石道姑』這個串場人,而由觀眾自己完成對這兩個故事的理解?不僅今天這部灌注了勇氣的新戲需要理論評論家的關注,『戲曲的可能性』這篇大文章更需要藝術家與理論界的共同解答。

在人之風 發表於 2025-6-14 02:03 | 顯示全部樓層
【論越劇〖寇流蘭與杜麗娘〗的跨文化實驗與戲曲本體性堅守】

浙江小百花越劇團新創【寇流蘭與杜麗娘】一劇,實為當代戲曲發展進程中極具標本意義的藝術實踐。此劇以湯顯祖【牡丹亭】與莎士比亞【大將軍寇流蘭】雙線並置,不僅是對兩位戲劇大師逝世四百周年的儀式性致敬,更是對戲曲藝術當代轉型的深度叩問。

在文本重構層面,該劇展現了驚人的文化通約能力。杜麗娘"情至"哲學與寇流蘭"傲骨"精神,看似分屬東西方美學體系,實則共同指向個體生命對主體性的終極堅守。這種精神內核的提煉,恰合王陽明"心外無物"之旨,使兩種異質文化在越劇舞台上達成形而上的對話。編劇以"情本體"為樞紐,將【牡丹亭】的"夢中情"與【科利奧蘭納斯】的"怒中殤"綰合,可謂深得比較文學之三昧。

表演語彙的創新尤具突破性。劇中採用"雙軌制"舞台語言:寇流蘭部分融入音樂劇節奏與當代念白,杜麗娘部分則恪守越劇傳統程式。這種"一文一武"的並置,暗合傳統戲曲"文武場"的構成邏輯。茅威濤以一人駕馭兩種表演體系,其"移步不換形"的功力,令人想起梅蘭芳先生"象形取意"的表演哲學。Rap元素的引入雖引爭議,實則延續了戲曲"時調入戲"的傳統——從元雜劇吸收街市叫賣到京劇化用梆子腔,戲曲歷來具有吸納當代聲音的基因。

關於"是否還是越劇"的質詢,需從戲曲史維度審視。越劇自嵊縣落地唱書發展至今,其形態歷經"三改":1940年代袁雪芬引入編導制,1950年代音樂改革,1980年代劇場化探索。此次跨界實驗,恰是這種革新精神的當代延續。值得注意的是,劇中崑曲身段的化用,既是對"百戲之母"的致敬,也暗含越劇形成期吸收崑曲養分的歷史記憶。

當代戲曲創新需把握"度"的智慧。該劇可貴處在於:以現代劇場語言拓展觀演關係時,仍堅守戲曲"以歌舞演故事"的本體特徵。杜麗娘線嚴格遵循戲曲虛擬性原則,寇流蘭線則嘗試程式語彙的當代轉譯。這種"新舊共存"的創作策略,既避免淪為博物館藝術,又防止過度解構傳統。正如徐渭【南詞敘錄】所言"隨其所宜而取之",戲曲生命力正在於這種動態平衡。

此劇的跨文化實踐,為戲曲國際傳播提供了新範式。通過莎士比亞的"文化中介",中國戲曲的美學原則得以被西方觀眾理解。這種"以西鑒中"的傳播策略,較之簡單輸出傳統劇目,更具文化對話的深度。但需警醒的是,創新實驗終需回歸戲曲本體——正如董每戡先生所言:"戲曲之新,當新在骨相而非皮毛。"

【寇流蘭與杜麗娘】的價值,不在於給出標準答案,而在於展示了戲曲在全球化時代的多種可能性。這種探索本身,正是對湯顯祖"因情成夢,因夢成戲"創作精神最好的當代詮釋。

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