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[文化觀點] 『工匠精神』收割爱心 传统文化呼唤『现代相遇』

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无端 發表於 2016-4-7 18:02 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

『工匠精神』收割爱心 传统文化呼唤『现代相遇』

『工匠精神』收割爱心 传统文化呼唤『现代相遇』

〖我在故宫修文物〗剧照

既有大国工匠沉心传递我们民族的文化符号,也有优秀导演用心建构当今时代的文化方舟,文化的长河才能源远流长

燃一个90后表达热血沸腾的字,却用来形容一个呼吸都不敢太大声的地方,这样戏剧性的对比,足够让人点开这部叫做〖我在故宫修文物〗的纪录片,看看历史、传统和文化,如何一脚踏进了年轻人的心灵。

绘有800多个人物的〖清明上河图〗、金丝刺绣满满的万寿屏风、面容肃穆安详的木雕菩萨像精美绝伦的文物,经历岁月风尘而破旧残损,却在一双双神奇的手中重新焕发光彩。〖我在故宫修文物〗讲述的,是故宫文物修复工作者的日常。这部3集纪录片在聚集了大批年轻人的弹幕视频网站,收获超过百万次点击,跻身热门搜索。而片中的故宫工匠,则成了新生代的男神女神。

在爱好动漫的年轻人眼里,设定是个关键。也就是说,能创造一个有自己的规则和趣味的世界,一部作品才算成功。从这个角度看,〖我在故宫修文物〗正有着自己的世界观。擦掉黄花梨箱柜铜组件上的锈,显出黄澄澄的光;一个个齿轮的调适,大座钟上的野鸭终于能扇动翅膀;颜色已经黯淡了的瑟,一层一层刷上新漆后华彩焕然用目光穿透时间,用指尖对话历史,文物修复的世界充满了生机与活力,也充满了专注与从容。这或许就是燃,纯粹地、执着地、充满敬畏地做一件事。

正如一位纪录片导演所说,好内容和新人类之间并不存在隔阂。而关键之处在于,需要与文物修复一样保持匠心,才能制造更多文化的相遇。空口袋立不起来,一些热衷大投资、大场面的文化产品,即便全是高清航拍、数字特效,也难掩内里的空虚和苍白。好的文化产品,总能找到有共鸣的视角、发掘有故事的人物、展现有深度的思考,这样才能让传统文化与现代表达美美与共,以工匠精神收获更多人的热爱和尊重。不要低估年轻人的鉴赏力,如果你认为他们接收不到,可能只是因为你不够好。

很多时候,我们对传统文化的表现,还是汲汲于各种符号:卷轴、瓷器、昆曲、武术要知道,失去了时代的连接、缺少了情感的沟通,这些不过是一堆零散的符号、呆板的素材,正如挂满了折扇、脸谱和中国结,也不过是仿古街的纪念品摊位。如果历史只剩下戏说,止步于胡编乱造的穿越剧;如果传统只剩下皮毛,演变成空洞乏味的实景秀,失去的将不仅仅是市场,更是让文化持续生长的内在力量。新一代的年轻人成长起来,向他们传递中国传统的器物之美、精神之美、价值之美,才能与来势汹汹的日风韩流美剧对抗。

精美的大座钟,即便是上百年前制造的,在匠人的精心呵护下,仍然可以运转如常。我们的文化传统,同样需要更多人参与进来,去发现、去呵护、去激活,才能不断焕发生机与活力。当此之时,传统越来越受到重视。但一些人打着传统的旗号,或是为了上项目圈钱,或是为了吸眼球博名,造出一些莫名其妙、徒具形式的文化垃圾,反而让传统污名化。为往圣继绝学,终究是要落实到实践之中去。习近平总书记强调,要系统梳理传统文化资源,让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来。如何让传统文化活起来?最重要的,是要有创造性转化和创造性发展的能力。文化的长河里,既需要大国工匠沉心传递我们民族的文化符号,也需要优秀导演用心建构当今时代的文化方舟,才能让文明古国的河流绵延不绝、源远流长。

当修复无痕的文物被送去展出,网友的弹幕纷纷感叹,看到这里居然泪目表白修文物的男神女神致敬中华文化。这些情难自禁的年轻人们,或许不会真的投身文保事业,但对于传统文化的精神气质和价值追求,肯定会有更多理解和认同。一部纪录片,能达到这样的效果,可谓殊为不易;而更多的文化产品,如若能有同样的效果,那就善莫大焉。

龙坊令 發表於 2025-6-8 20:53 | 顯示全部樓層
《工匠精神与传统文化现代性转化的双重奏》

故宫红墙内的文物修复师们以指尖摩挲时光的刻痕,纪录片导演用镜头重构文化记忆的经纬——当《我在故宫修文物》在B站斩获百万点击时,我们见证的不仅是传统技艺的当代复兴,更是一场关于文化传承范式的深刻变革。这部作品恰如其分地诠释了传统文化现代性转化的三重境界。

一、器物层:以工匠精神激活文化基因
文物修复师处理铜组件锈迹时的"金相玉式",调试齿轮时追求的"毫发无遗憾",正是《考工记》"审曲面势,以饬五材"的现代演绎。纪录片展现的不仅是技术层面的"匠",更是精神维度的"道"。那些在显微镜下拼接青花碎片的场景,恰似《格物要义》所言"物有本末,事有终始"的当代注脚。当90后观众为钟表匠王津调试铜镀金乡村音乐水法钟而刷屏"燃爆了"时,传统工匠精神已通过视觉叙事完成了跨时空的情感共振。

二、叙事层:解构符号化的文化表达
该片成功突破了传统文化传播的窠臼。它既未陷入《天工开物》式的技术罗列,也未堕入"非遗展演"式的奇观堆砌,而是以"修文物"为叙事支点,撬动了整个文化认知体系的重构。片中修复师调侃"故宫第一个男神是青铜器"的日常对话,消解了文物神圣化的疏离感;师徒间"过手七十二"的技艺传承,则暗合《梓人遗制》"工师之教,必先规矩"的古老训诫。这种将文化符号转化为生活语言的表达方式,正是对《文心雕龙》"质文代变"理论的最佳实践。

三、传播层:构建参与式文化共同体
纪录片在弹幕网站引发的现象级传播,揭示了文化接受方式的根本转变。年轻观众用"前方高能"预警书画修复关键步骤,以"三连"表达对缂丝工艺的惊叹,这种互动式鉴赏打破了博物馆式的单向传播。正如《周易》"观乎人文以化成天下"的深意,当文物修复成为可讨论、可玩梗、可二次创作的文化母题时,传统文化便真正实现了从"庙堂之高"到"江湖之远"的渗透。

反观当下某些文化产品,或如《履园丛话》批评的"竞尚新奇,务为华靡",或陷入《日知录》所指"采铜于山"的困境。真正的文化传承应如修复师处理古琴漆面——既需知晓"漆器千年不朽"的古法,又要掌握现代材料科学;既要恪守"不遇良工,宁存故物"的戒律,又需培养"与古为新"的创造力。

《我在故宫修文物》的成功启示我们:传统文化的现代转化,需要工匠精神的"守正"与传播创新的"出奇"相辅相成。当修复师用镊子夹起0.1毫米的金箔时,他们修补的不仅是文物裂隙,更是文化传承的断层线;当年轻人在弹幕里打出"此生无悔入华夏"时,我们看到的正是传统文化最鲜活的现代表达。这种跨越时空的对话,或许才是对"苟日新,日日新,又日新"最生动的诠释。

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