爲什麼說中華優秀傳統文化的核心是先秦儒學，而不是漢代以後的儒學？請從天道與人道的關係，義利觀，民惟邦本等，前後的不同進行解析。

摘要：中華優秀傳統文化之核心，不在漢後制度化、讖緯化、綱常化之儒學，而在先秦孔孟荀所立之元義。先秦儒學以天人合德立人道之尊，以義利相濟明價值之序，以民惟邦本定政治之本；漢後儒學因應大一統，雜陰陽災異、讖緯符命，飾以三綱名教，天道外在化，義利對立化，君權絕對化，遂失先秦儒學之主體精神。故曰核心在先秦儒學，取源頭活水，方見華夏文化之本真。

關鍵詞：先秦儒學；天道人道；義利之辨；民惟邦本；漢代儒學；文化核心

一、引言：何謂『核心』，何以辨源流
（一）核心在元義，不在制度
（二）先秦爲源，漢後爲流

二、天道與人道：先秦之合德與漢後之感應
（一）先秦：天道生生，人道以德配天
（二）漢後：天爲人格神，人道順天受命

三、義利觀：先秦之義爲利統與漢後之義利相斥
（一）先秦：義者宜也，利有公私
（二）漢後：正誼不謀利，義利成對峙

四、民惟邦本：先秦之民貴與漢後之君本
（一）先秦：天命靡常，民貴君輕
（二）漢後：屈民伸君，三綱定尊卑

五、結論：本在先秦，流在後世
（一）天人、義利、民本三變之總勘
（二）返本開新，取先秦之真精神

一、引言：何謂『核心』，何以辨源流

中華優秀傳統文化，非一朝一夕之制，亦非一帝一王之功。其濫觴於上古，奠基乎先秦，而孔孟荀爲其樞機。孔子祖述堯舜，憲章文武，刪【詩】【書】，定【禮】【樂】，贊【周易】，作【春秋】，以六藝設教，開儒門之統緒。孟子承之，道性善，言仁義，倡仁政，辨王霸。荀子繼之，明天人，隆禮義，重法度，通群倫。此三家者，乃先秦儒學之主幹，亦華夏義理之根柢。

漢興以後，董仲舒對策，武帝尊儒，儒學遂登廟堂，成一代官學。然官學之儒，已非先秦之儒。其雜陰陽災異，附讖緯符命，以天人感應說君權，以三綱名教定秩序。經學繁盛，註疏浩繁，而義理之真，或隱或顯。宋明諸儒振起，談心性，辨理氣，立四書，固多發明；然其曲折深微處，亦已非先秦之本色。故論『中華優秀傳統文化之核心』，當以先秦儒學爲元核，而以漢後儒學爲流變。

何謂『核心』？非制度之隆，非官方之尊，非經生之眾，非名位之高。核心者，價值之源、人格之范、治道之魂也。先秦儒學確立仁義禮智信、修齊治平、民本、義利之辨、天人合德諸元義，爲後世立萬世之基。漢後儒學雖富，然多因時損益，雜於異學，附於皇權，失其主體。故曰：中華優秀傳統文化之核心，在先秦儒學，不在漢代以後之儒學。

二、天道與人道：先秦之合德與漢後之感應

（一）先秦：天道生生，人道以德配天

『天』者，顛也，至高無上之稱；『道』者，所行之路，亦萬物當然之理_{先秦之天道，猶今所謂客觀規律者也}。先秦儒家言天道，非以天爲喜怒無常之人格神，亦不以天爲渺茫不可知之物。其要在『天人合德』：天道生生，人道法天；天以健行不息爲德，人以自強不息爲德_{人道者，聖王之道也}。

【論語·公冶長】：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。

此非孔子不言天道，乃不輕以天道語人。孔子重在當下實踐，以仁貫人倫，以禮治身心。故其言『天何言哉？四時行焉，百物生焉』，天道在四時百物之中，不言而顯。

【周易·繫辭上】：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

此以陰陽之流行言天道，以『繼善成性』言人道。天道非外於人性，人性即天道之稟賦。故【中庸】云：

【中庸】：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

天命於人者爲性，循性而行者爲道，修此道以化民者爲教。天道、人性、教化，一貫而下，非二元對立。

【孟子·盡心上】：盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。

孟子以心性通天道，以『知天』爲道德實踐之極致。人非匍匐於天威之下，乃以盡心知性而合天。

【荀子·天論】：明於天人之分，則可謂至人矣。

荀子雖言『天人之分』，然非否定天道，乃謂人當明自然之理，不與天爭職，而能『制天命而用之』。先秦儒家之天道觀，無論孟子之合，荀子之分，皆以人道爲主體，以德性爲樞機。天非外在之威權，乃價值之根源。

（二）漢後：天爲人格神，人道順天受命

漢儒董仲舒，以【春秋】公羊學爲骨，雜陰陽五行、災異譴告，建立天人感應之說。其言天也，漸成有意志、有喜怒、能賞罰之人格神。

【春秋繁露·郊義】：天者，百神之君也，王者之所最尊也。

【漢書·董仲舒傳】：道之大原出於天，天不變，道亦不變。

【漢書·董仲舒傳】：天人相與之際，甚可畏也。

夫『天人相與』，本可承先秦天人合德之緒。然董氏以災異爲天怒，以符瑞爲天喜，以君權爲天授，以綱常爲天制。於是天道成外在權威，人道成順天受命。人君承天意以治民，儒生借天變以諫君。此雖有限制君權之意，然其弊在將道德主體性交付於天，使儒學神學化、讖緯化。漢後盛行之讖緯之學，正此趨向之極。白虎觀會議定『三綱六紀』，以天意飾人倫，以名教束人心。先秦『以德配天』之主體精神，遂漸爲『以天制人』之權威精神所掩。

_{按：唯物辯證法認爲，主觀認識應符合客觀規律，並在實踐中發揮能動性。人道（主觀能動性）欲『成』事，須從客觀規律，否則反『敗』。可見，主觀能動性決定了事物的成敗，但客觀規律能引導事物走向『成就』。}

三、義利觀：先秦之義爲利統與漢後之義利相斥

（一）先秦：義者宜也，利有公私

『義』者，宜也，事之當然；『利』者，利益也，人之所欲。先秦儒家辨義利，非絕對禁利，乃以義爲統，以利爲用。

【論語·里仁】：君子喻於義，小人喻於利。

【論語·述而】：不義而富且貴，於我如浮雲。

孔子非棄富貴，乃不以不義取富貴。故又曰：

【論語·堯曰】：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？

民之公利，正合於義。孟子對梁惠王曰：

【孟子·梁惠王上】：何必曰利？亦有仁義而已矣。

此非禁利，乃欲以仁義正利。若上下交征利，則國危。故孟子又曰：

【孟子·告子上】：生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。

荀子則明言義利兩有：

【荀子·大略】：義與利者，人之所兩有也。

先秦儒家之義利觀，義爲價值統率，利有公私之別。公利合義，民利當因；私利若違義，則當舍。非以義滅利，乃以義導利。

（二）漢後：正誼不謀利，義利成對峙

漢儒董仲舒有言：

【漢書·董仲舒傳】：正其誼不謀其利，明其道不計其功。

此語本爲士君子立身言，然後世推至治道，遂成義利對立之根。漢後儒學與皇權結合，以綱常名教爲義，以民生日用爲利。重義輕利，漸成官方倫理。宋明理學家更以『天理』『人慾』嚴辨，雖意在挺立道德主體，然末流或流於苛嚴，以義抑利，以名教束民。先秦『因民之所利』之精神，遂被淡化。義利由相濟而相斥，由價值統率而變爲道德壓抑。此又一變。

_{按：民惟邦本，民本來是政治道義之所在，政府返利之對象，漢代以後倒置。}

四、民惟邦本：先秦之民貴與漢後之君本

（一）先秦：天命靡常，民貴君輕

民本思想，華夏政治之精華。其源在【尚書】，其闡在孟子。

【尚書·五子之歌】：民惟邦本，本固邦寧。

【孟子·盡心下】：民爲貴，社稷次之，君爲輕。

此非空言。孟子又曰：

【孟子·離婁上】：得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。

民心爲天命之實，君權非絕對。【大學】亦言：

【大學】：民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

先秦儒家以民心向背爲政權合法之本。桀紂失民，則爲獨夫；湯武得民，則爲革命。故孟子謂『聞誅一夫紂矣，未聞弒君也』。民惟邦本，非治理策略，乃政治本原。

（二）漢後：屈民伸君，三綱定尊卑

漢儒雖亦言民本，然其框架已變。董仲舒云：

【春秋繁露·玉杯】：屈民而伸君，屈君而伸天，【春秋】之大義也。

此以天壓君，亦以君壓民。君權天授，民當順君。白虎觀會議定：

【白虎通義·三綱六紀】：君爲臣綱，父爲子綱，夫爲妻綱。

三綱既立，尊卑定序。後世雖不乏賢臣循吏，言『爲民請命』，然其精神多在『爲民做主』，而非『民惟邦本』之本義。先秦民貴君輕之精神，遂被納入綱常秩序，成爲治理之術，而非政治之本。此又一變。

_{按：民惟邦本，非空言。先秦之王權，建立在公侯卿大夫基礎上，公侯卿大夫建立在人民的基礎上。民心背向，可用雙腳投票，直接影響諸侯之強弱，彼時的人民既是生產力，更是兵力。現代中國要建立爲人民服務的軍隊，就必須重現『軍事力量來自於人民』這一結構，否則日後高層昏聵必生變故。}

五、結論：本在先秦，流在後世

（一）天人、義利、民本三變之總勘

總上三端，可見先秦儒學與漢後儒學之大別：
其一，天道與人道。先秦以天人合德立人道之尊，天道爲價值之源，人道以德配天；漢後以天人感應立君權之威，天道爲外在之神，人道順天受命。
其二，義利之辨。先秦以義爲利統，義利相濟，公利合義；漢後以義利對立，重義輕利，義成名教。
其三，民惟邦本。先秦以民貴君輕爲政治本原，天命靡常，惟德是輔；漢後以君權天授爲秩序核心，屈民伸君，三綱定尊卑。

此三變，非謂漢後儒學全無價值。漢後儒學在經學整理、制度構建、心性探索上，皆有功於華夏。然其核心精神，已由先秦之主體道德、民本政治、義利相濟，轉爲權威道德、君本政治、義利相斥。故曰：中華優秀傳統文化之核心，在先秦儒學，不在漢代以後之儒學。

（二）返本開新，取先秦之真精神

今日言中華優秀傳統文化，當返本開新。返本者，返先秦儒學之元義：天人合德，以立心性之基；義利相濟，以正治平之度；民惟邦本，以固天下之本。開新者，因時制宜，吸收漢後儒學之合理成分，而不爲其綱常名教、讖緯神學所限。

天人合德，則心性有本，人不爲外物所役；義利相濟，則治平有度，國不爲私利所傾；民惟邦本，則天下可久，政不爲強權所恃。此三者，先秦儒學之真精神，亦中華優秀傳統文化之核心。取源頭活水，方見華夏文化之本真；守先待後，方能開萬世之太平。

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