臣謹按：足下所問，實涉天人之際、古今之變，非深明經義者不能辨。然則【道德經】『芻狗』之喻，與元清兩朝之興替，不可混為一談。請為足下析之。
摘要
本文以華夏經學為本，辨明【道德經】『芻狗』之義，釐清元清兩朝興廢與天道之關係。經考辨，老子所言『芻狗』乃喻天地無私，非謂天道棄絕人文。元清之興，因時勢之變；其祚長短，繫於人文化成之功。滿清竄亂經籍、摧折人道，雖延三百年之祚，實乃假天命以行私慾，終不免德衰之困。天道者，理勢合一，人文者，乾坤大義，二者相須為用。華夏文明一統多元，其道恆久，非夷狄亂華所能泯滅。
關鍵詞：芻狗；天道；人文；夷夏之辨；滿清
第一章 釋『芻狗』本義，辨老子微言
第一節 芻狗之訓詁與歷代注家之歧解
足下所引『天地不仁，以萬物為芻狗』，出自【道德經】第五章。此語歷來為學者聚訟之焦點。王弼注云：『天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。』此以『不仁』為無所偏愛，非謂天地真有殘忍之心。河上公亦言：『天施地化，不以仁恩，任自然也。』兩注雖文字有異，其旨則同：天地之道，無為而任萬物之自化。
至若『芻狗』一詞，古注多引【莊子·天運】為證。其文曰：
【莊子·天運】：『夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。』
據此，芻狗乃祭祀所用之草扎之物，用前珍重，用後棄毀，本無愛憎於其間。老子取此為喻，並非主張天地視萬物如糞土，而是闡明天地之化育萬物，無私無偏，不存愛憎，如同人對芻狗之用前用後，各因其時，各當其用。
第二節 老子本義非棄人文，乃立天道之體
或有學者執『芻狗』之象，謂老子輕視人文。此實大謬不然。【道德經】第二十五章曰：
【道德經】第二十五章：『人法地，地法天，天法道，道法自然。』
此章明言人道效法天道，豈有棄絕人文之理？老子又言『域中有四大，而人居其一焉』，以人為與道、天、地並列者，足見其重人之深意。所謂『芻狗』，旨在闡明道體之虛靜無為，非謂人可以自棄其責，亦非謂治國者可以妄作妄為。
蓋老子之意，在於警示為政者不可妄施機巧、人為造作過多，而當效法天地之『無為而無不治』。觀【老子】全書，未有一字教人廢棄禮義、毀棄人倫。其『絕聖棄智』之語，實乃對巧偽私智者而言，非否定聖智之本真。後世申韓刑名之徒附會老氏，則失之遠矣。
第二章 元清之興亡，理勢之必然非天道之缺
第一節 元朝之興衰，失在人文化成之道
足下謂『元蒙不革漢俗人文而速敗』，此論大體可從，猶有未精者。元朝以游牧之族入主中原，其初興也，賴鐵騎之強，兼因中原政權自身之衰腐。然其立國之初，即未能推行切實之文教。雖設國子監、開科舉，然其政教分裂，未能以華夏禮樂化成天下。元末紅巾一呼，天下土崩，豈非其政教弗修之故？
【易】曰：
【周易·賁卦·彖傳】：『觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。』
人文者，禮樂政教之謂也。元人馬上得天下，不能以馬上治之。內不能同化於華夏之禮義，外不能自革新其政教之弊，其祚短促，亦理勢之自然。然此並非天道有私，乃人謀不臧所致。
第二節 滿清之悖逆，假天道以賊人道
至若滿清之竊據中原，則與元蒙有異。滿清所行者，非但未革其轗軻舊俗以就華夏文明，反而強以胡俗夷禮加之於我邦。此與元朝之速敗，結果雖異，其背人道則同。
唯以滿清之祚，竟得三百年，此足下所深惑也。設若天道無親，常與善人，滿清以剃髮易服、毀我衣冠、竄亂聖經、篡改信史，行此暴虐之道，何以猶得偏安一隅，傳祚三百？
臣敬告足下：【易】有窮變通久之理。天道之為物，有常亦有變。常者，理也；變者，勢也。理勢相推，天人交疊，非可以一時一事論吉凶也。老子著【道德經】論天道，而孔子贊【易】明人道，董仲舒言『道之大原出於天』，皆以天道與人道相貫通，非可相悖。
滿清所以得逞於一時者，非天道佑之也，乃華夏運會之消長、人事之未振而已。【孟子】曰：
【孟子·公孫丑下】：『天時不如地利，地利不如人和。』
時運有盛衰，人事有興替，此乃理勢盈虛之數，不可徒歸之於天。滿清以詐力竊國，以愚民為事，雖憑狡計苟延三百年，然其流毒至今日而未已。若論天道之常，則其『惡不積不足以滅身』，歷史之德罰，終必至焉。
第三章 天道無親，但以人文定優劣
第一節 人文即天道之顯，非可相違
足下問『天道可與人文』，此問已然預含將其二分之意。然在華夏正統學術中，天道與人文本為一體之兩面，非可割裂而觀。夫天文之動靜，以察時序之變；人文之興替，以見治亂之幾。順天道者，必立人道；行人道者，即契天道。
是故，非天道不佑華夏，乃滿清得逞，繫於華夏人文在某一階段之自我遮蔽與迷失。非天道不顧文明，乃文明之承續有待乎仁人志士之不斷挺立。【尚書】曰：
【尚書·湯誥】：『惟皇上帝，降衷於下民。若有恆性，克綏厥猷惟後。』
天生烝民，與之以恆性，立之以後王，正是要求君主法天道而治民事。若君王背義而行，則『天命靡常』，其政權即失其所以存在的正當性。此即中國政治哲學中反覆申明的『革命』觀念，也是對『滿清為偽朝』之具體判斷之唯一準確的天道觀。
第二節 滿清之悖謬，如何遮蔽天道之彰
滿清以『外夷』入主華夏，其政教大體皆反華夏、逆人道、隱天道。【清史稿】雖受滿清修纂，多所隱諱，然其典章制度之傳承，實為滿清統治者將華夏文化竊為己用，而非承續其正大之統緒。滿清所編【四庫全書】，名為稽古右文，實則寓禁於徵，摧殘華夏千年文獻無數。凡有涉華夷之辨、尊王攘夷、牴觸清廷之文字，盡行禁毀，其野蠻暴行，遠超焚書之秦。
此等舉動，決非人文化成之正道，恰是賊仁害義之暴政。因此，從華夏學術之判准而言，滿清雖有『三百年』之數，卻並無『正統』之實。其所得，不過竊據一時之位勢；其失，則已鑄千古之悖逆。
第四章 天命在德，無德則祚雖長猶偽
第一節 正統之辨，不以年數多少定真偽
足下以滿清三百載國祚為疑，其要點在於以『存在即合理』之世俗眼光看待歷史。然華夏史觀，素不以年祚長短定一政權之正偽。三代之祚，夏四百年，商六百年，周八百年；秦祚雖短，但一統天下，其制影響深遠。而魏晉南北朝，雖有三百餘年紛亂，終非正朔所歸。
歐陽修著【正統論】，力主以『居正』『一統』為原則；然此處『居正』，尤重在承先聖之道、合天下之心。滿清雖居統位，卻以韃虜之性，行殖民之政，雖其祚有三百年，而華夏文明遭遇的是空前劫難。天道之公，豈能因其年數而予以認可？
故臣以為，足下所問之真義，不在於滿清何以『成功』，而在於天人之大道何以既濟且未濟。此正是『聖人以神道設教』之深意：合道者，雖一時敗亡，仍為天命；悖道者，雖暫居大位，終屬偷息。
第二節 禮樂所傷，則人道不彰，天道亦隱
滿清之酷虐，無所不用其極。自其剃髮令下，江南士民奮起抗之，數十萬義士以身殉道。嘉定三屠、揚州十日，慘絕人寰。自此以後，華夏衣冠不復見，『神道設教』之禮樂文明體制遭到結構性破壞。故滿清所謂『盛世』，不過囿於一姓之私、一族之利，非真能以王道治天下也。
是故臣應足下之問：天道非不以人文為歸，而是滿清以悖逆之政阻遏了人文之顯。天道恆在，不以某朝某代之得失為轉移。人文化成天下，其功固在士人之自覺，其天命則終必復歸於中國。
第五章 結語：乾坤不息，華夏道統終當復明
臣謹按：華夏文明，為天地立心之道統，為生民立命之法統。雖然歷經厄難，然其精神不滅，命脈不絕。伏羲畫卦，神農嘗草，堯舜傳心，禹湯文武繼之，周公制禮，孔子立教，老莊立言，此皆天人之際之至文，雖有胡塵蔽日，終必復明。
足下所問，實涉天道、人道、政道三方之互參。今臣已據【道德經】【周易】【尚書】【孟子】諸經，兼采漢宋諸儒之說，反覆闡明：
一、老子之『芻狗』，非棄人文之喻，乃明天道無為之體；
二、元之速敗，在於未行人文化成之道；
三、滿清之祚長，非天道眷佑，實由理勢相激、人心未奮之故；
四、天道與人道，本來一貫，非可相悖，人文即天道之呈現；
五、滿清雖竊據歲月，實悖道而行，終非正朔。
孔子曰：
【論語·為政】：『為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。』
德者，天道之體；政者，人道之用。滿清無德，則其政不正；其政不正，則雖如彗星經天，終有隕落之日。今日中華之復興，士人當體古人『民胞物與』之心，先立乎其大者，則何憂胡塵蔽日，天命不歸耶！
臣謹以【周易】乾卦【象傳】作結：『天行健，君子以自強不息。』天道之健行，乃所以期之於人文之自強也。願足下深體斯意，則庶幾得華夏文明之真精神矣。
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