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进化精神是文明的必由之路。人性是善的理性，不同于恶的兽性；仁义是爱的情感，虽源于父母子女血亲之爱，但超越了父母子女血亲之爱，是从孝起源，广被所有人的、发自内心的爱。仁有本能之善的根底，是人性的生命流露。没有人性，不讲孝道，没有仁爱的文化，是野性文化，由野性文化主导的生存，就是原始生存。 人类文明，先要有人性之善，有孝道，有仁爱。孝，是联结善之欲与仁爱的文化桥梁。血亲之爱，乌鸦反哺本能之善，经过文化升华，形成孝道，由孝而求仁，人就不会有作乱之心，不会有野性之狠。孝者，父慈子孝，兄友弟恭，人文之本，本立则文化生存有道，有文明，本不立则文化生存失道、无文明。 文化生存时代的野性表现，多种多样，并不局限于军事战争和市场竞争，科技知识，学习名次，财富排行，乃至于竞争力排行等等都充满了野性，争是常态。在国家层面上，还有霸权主义，意识形态等看不见、摸不着的野性之争。 有了文化，物质利益十分丰富，为什么还会争？因为文化没有以人为本，不尊重生命，唯物唯利、为我唯争，所以物质越丰富，争的花样越多。西方文化主导的文化生存时代，争无处不在，无时不在，人是野性的，生存关系是野性的，社会环境是野性的。 由于西方文化，胜王败寇、弱肉强食早就披上了文明的外衣，文化智人早就形成了唯物唯利的价值观、是非观，具备了为我唯争的人生观、世界观。 文明不是自然本能，不是物质利益，而是有了生命觉悟之后的理性修为，是精神进化的结果，反映了文化方向，以不争不抢为基本条件。只要有争，就不文明。 文化生存时代，争的目的不是生存，而是贪婪，是更多、更好、更新；争的力量不是尖牙利齿，而是文化力量。文化力量不断进步，贪婪之心不断发展，争，越来越激烈、越来越多样化。 生命以物质为载体，但不等于冷冰冰的物质，自然是生命存在的自然不是物质存在的自然。尊重自然，尊重生命，把人当人，当成是活生生的人，是人文精神的出发点，是文明的保证。为什么要说活生生的人，是因为西方文化数千年来，没有死人与活人的区别，甚至没有人与小白鼠的区别，用建立在死人、小白鼠基础上的文化来为活人服务。 活着的生物，通过生命之应实现生命的多维联系，有内外的区别。外与生存环境息息相关，克分为自然生存关系和社会生存关系；内有由因应协调之气化，各个组织相生相克、所有形态内外一体。生命联系是生存关系的根本，没有生命联系，生存关系就无从谈起，文化的认识就不是生命的认识。 中国文化中的人，是天人合一的人，是天人相应的人，是生命客观的人，因此，中国文化对人的理性作为的要求，是要和于社会，要和于自然，不可肆意妄为。 以人为本，人是主体、是根本。这个人是活人，是有自身生命客观的人，不是实验条件下、课题统一要求、显微镜逻辑原则确定的人。人文与文明，活生生的人是立足点，是根本... 把人当人，尊重自然完整性的生命客观，顺应多维时空动态关联性的生命规律，因势利导，和而有度的文化，才能称之为人文，才能帮助智人文明。 文化是为人服务的，不是淘汰人的，不是制造生存困境的。无人化的文化发展，到头来，这个世界也许就没有人了。 | 
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