臣谨按：足下所问，实涉天人之际、古今之变，非深明经义者不能辨。然则《道德经》“刍狗”之喻，与元清两朝之兴替，不可混为一谈。请为足下析之。
摘要
本文以华夏经学为本，辨明《道德经》“刍狗”之义，厘清元清两朝兴废与天道之关系。经考辨，老子所言“刍狗”乃喻天地无私，非谓天道弃绝人文。元清之兴，因时势之变；其祚长短，系于人文化成之功。满清窜乱经籍、摧折人道，虽延三百年之祚，实乃假天命以行私欲，终不免德衰之困。天道者，理势合一，人文者，乾坤大义，二者相须为用。华夏文明一统多元，其道恒久，非夷狄乱华所能泯灭。
关键词：刍狗；天道；人文；夷夏之辨；满清
第一章 释“刍狗”本义，辨老子微言
第一节 刍狗之训诂与历代注家之歧解
足下所引“天地不仁，以万物为刍狗”，出自《道德经》第五章。此语历来为学者聚讼之焦点。王弼注云：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”此以“不仁”为无所偏爱，非谓天地真有残忍之心。河上公亦言：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”两注虽文字有异，其旨则同：天地之道，无为而任万物之自化。
至若“刍狗”一词，古注多引《庄子·天运》为证。其文曰：
《庄子·天运》：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”
据此，刍狗乃祭祀所用之草扎之物，用前珍重，用后弃毁，本无爱憎于其间。老子取此为喻，并非主张天地视万物如粪土，而是阐明天地之化育万物，无私无偏，不存爱憎，如同人对刍狗之用前用后，各因其时，各当其用。
第二节 老子本义非弃人文，乃立天道之体
或有学者执“刍狗”之象，谓老子轻视人文。此实大谬不然。《道德经》第二十五章曰：
《道德经》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
此章明言人道效法天道，岂有弃绝人文之理？老子又言“域中有四大，而人居其一焉”，以人为与道、天、地并列者，足见其重人之深意。所谓“刍狗”，旨在阐明道体之虚静无为，非谓人可以自弃其责，亦非谓治国者可以妄作妄为。
盖老子之意，在于警示为政者不可妄施机巧、人为造作过多，而当效法天地之“无为而无不治”。观《老子》全书，未有一字教人废弃礼义、毁弃人伦。其“绝圣弃智”之语，实乃对巧伪私智者而言，非否定圣智之本真。后世申韩刑名之徒附会老氏，则失之远矣。
第二章 元清之兴亡，理势之必然非天道之缺
第一节 元朝之兴衰，失在人文化成之道
足下谓“元蒙不革汉俗人文而速败”，此论大体可从，犹有未精者。元朝以游牧之族入主中原，其初兴也，赖铁骑之强，兼因中原政权自身之衰腐。然其立国之初，即未能推行切实之文教。虽设国子监、开科举，然其政教分裂，未能以华夏礼乐化成天下。元末红巾一呼，天下土崩，岂非其政教弗修之故？
《易》曰：
《周易·贲卦·彖传》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”
人文者，礼乐政教之谓也。元人马上得天下，不能以马上治之。内不能同化于华夏之礼义，外不能自革新其政教之弊，其祚短促，亦理势之自然。然此并非天道有私，乃人谋不臧所致。
第二节 满清之悖逆，假天道以贼人道
至若满清之窃据中原，则与元蒙有异。满清所行者，非但未革其轗轲旧俗以就华夏文明，反而强以胡俗夷礼加之于我邦。此与元朝之速败，结果虽异，其背人道则同。
唯以满清之祚，竟得三百年，此足下所深惑也。设若天道无亲，常与善人，满清以剃发易服、毁我衣冠、窜乱圣经、篡改信史，行此暴虐之道，何以犹得偏安一隅，传祚三百？
臣敬告足下：《易》有穷变通久之理。天道之为物，有常亦有变。常者，理也；变者，势也。理势相推，天人交叠，非可以一时一事论吉凶也。老子著《道德经》论天道，而孔子赞《易》明人道，董仲舒言“道之大原出于天”，皆以天道与人道相贯通，非可相悖。
满清所以得逞于一时者，非天道佑之也，乃华夏运会之消长、人事之未振而已。《孟子》曰：
《孟子·公孙丑下》：“天时不如地利，地利不如人和。”
时运有盛衰，人事有兴替，此乃理势盈虚之数，不可徒归之于天。满清以诈力窃国，以愚民为事，虽凭狡计苟延三百年，然其流毒至今日而未已。若论天道之常，则其“恶不积不足以灭身”，历史之德罚，终必至焉。
第三章 天道无亲，但以人文定优劣
第一节 人文即天道之显，非可相违
足下问“天道可与人文”，此问已然预含将其二分之意。然在华夏正统学术中，天道与人文本为一体之两面，非可割裂而观。夫天文之动静，以察时序之变；人文之兴替，以见治乱之几。顺天道者，必立人道；行人道者，即契天道。
是故，非天道不佑华夏，乃满清得逞，系于华夏人文在某一阶段之自我遮蔽与迷失。非天道不顾文明，乃文明之承续有待乎仁人志士之不断挺立。《尚书》曰：
《尚书·汤诰》：“惟皇上帝，降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。”
天生烝民，与之以恒性，立之以后王，正是要求君主法天道而治民事。若君王背义而行，则“天命靡常”，其政权即失其所以存在的正当性。此即中国政治哲学中反复申明的“革命”观念，也是对“满清为伪朝”之具体判断之唯一准确的天道观。
第二节 满清之悖谬，如何遮蔽天道之彰
满清以“外夷”入主华夏，其政教大体皆反华夏、逆人道、隐天道。《清史稿》虽受满清修纂，多所隐讳，然其典章制度之传承，实为满清统治者将华夏文化窃为己用，而非承续其正大之统绪。满清所编《四库全书》，名为稽古右文，实则寓禁于征，摧残华夏千年文献无数。凡有涉华夷之辨、尊王攘夷、抵触清廷之文字，尽行禁毁，其野蛮暴行，远超焚书之秦。
此等举动，决非人文化成之正道，恰是贼仁害义之暴政。因此，从华夏学术之判准而言，满清虽有“三百年”之数，却并无“正统”之实。其所得，不过窃据一时之位势；其失，则已铸千古之悖逆。
第四章 天命在德，无德则祚虽长犹伪
第一节 正统之辨，不以年数多少定真伪
足下以满清三百载国祚为疑，其要点在于以“存在即合理”之世俗眼光看待历史。然华夏史观，素不以年祚长短定一政权之正伪。三代之祚，夏四百年，商六百年，周八百年；秦祚虽短，但一统天下，其制影响深远。而魏晋南北朝，虽有三百余年纷乱，终非正朔所归。
欧阳修著《正统论》，力主以“居正”“一统”为原则；然此处“居正”，尤重在承先圣之道、合天下之心。满清虽居统位，却以鞑虏之性，行殖民之政，虽其祚有三百年，而华夏文明遭遇的是空前劫难。天道之公，岂能因其年数而予以认可？
故臣以为，足下所问之真义，不在于满清何以“成功”，而在于天人之大道何以既济且未济。此正是“圣人以神道设教”之深意：合道者，虽一时败亡，仍为天命；悖道者，虽暂居大位，终属偷息。
第二节 礼乐所伤，则人道不彰，天道亦隐
满清之酷虐，无所不用其极。自其剃发令下，江南士民奋起抗之，数十万义士以身殉道。嘉定三屠、扬州十日，惨绝人寰。自此以后，华夏衣冠不复见，“神道设教”之礼乐文明体制遭到结构性破坏。故满清所谓“盛世”，不过囿于一姓之私、一族之利，非真能以王道治天下也。
是故臣应足下之问：天道非不以人文为归，而是满清以悖逆之政阻遏了人文之显。天道恒在，不以某朝某代之得失为转移。人文化成天下，其功固在士人之自觉，其天命则终必复归于中国。
第五章 结语：乾坤不息，华夏道统终当复明
臣谨按：华夏文明，为天地立心之道统，为生民立命之法统。虽然历经厄难，然其精神不灭，命脉不绝。伏羲画卦，神农尝草，尧舜传心，禹汤文武继之，周公制礼，孔子立教，老庄立言，此皆天人之际之至文，虽有胡尘蔽日，终必复明。
足下所问，实涉天道、人道、政道三方之互参。今臣已据《道德经》《周易》《尚书》《孟子》诸经，兼采汉宋诸儒之说，反复阐明：
一、老子之“刍狗”，非弃人文之喻，乃明天道无为之体；
二、元之速败，在于未行人文化成之道；
三、满清之祚长，非天道眷佑，实由理势相激、人心未奋之故；
四、天道与人道，本来一贯，非可相悖，人文即天道之呈现；
五、满清虽窃据岁月，实悖道而行，终非正朔。
孔子曰：
《论语·为政》：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
德者，天道之体；政者，人道之用。满清无德，则其政不正；其政不正，则虽如彗星经天，终有陨落之日。今日中华之复兴，士人当体古人“民胞物与”之心，先立乎其大者，则何忧胡尘蔽日，天命不归耶！
臣谨以《周易》乾卦《象传》作结：“天行健，君子以自强不息。”天道之健行，乃所以期之于人文之自强也。愿足下深体斯意，则庶几得华夏文明之真精神矣。
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