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[道德经讲解] 天道损不足以补有余,人道损有余以补不足

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延章 發表於 2022-11-10 22:23 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
曾仕强说:

要明白天之道,那什么叫天之道?

老子告诉我们自然的规律,它是你有多余的,我就让你损一点,它不足的我就暗中补他一点。

你看水就是这样,满了它一定流的,不够了它上面会补它。

老天只做一种很自然的事情,就是你不足的,我就补你一点,你太多,我就拿你一点。

这样各位才知道为什么富不过三代,他是个根本的道理。

可是人呢?他偏偏自以为聪明,损不足以奉有余。

我们就是刻薄那些贫穷的人,然后去巴结那个富有的人。

你看我们现在所做的事情,是不是这样,穷的人越穷,因为你不补贴他们,富有的人越有钱,那就叫M型社会。

我每次都大声疾呼,M型社会是人类的耻辱,但是经济学家就说,这就是经济发展的结果。

搞了半天,我不晓得他在讲什么东西,你要去追究,为什么你那么有钱,你凭什么那么有钱,你是剥削了谁呀,要不然不可能吧。

所以如果那些高所得的人,其实我们不必嫉妒他,也不必羡慕他,他只要主动的拿一些出来做公益,照顾他的属下就好了,就没事了嘛。

就是人之道,你要去想天之道,那这一来就化解了很多矛盾。

曾老的话,这么一听,很有道理似的,而且还是引用了【道德经】的。

道德经】第七十七章:天之道,损有馀而补不足;人之道则不然,损不足以奉有馀👈阅读电子书

但是,从第七十七章中老子举的例子来看,这个说法是有问题的:『天之道,其犹张弓欤?高者抑下,下者举之,有余者损之,不足者补之』。👈阅读电子书

难道,张弓不是人为的吗?张弓射箭的过程,难道体现的不是人道吗?

如果没有人的意识干预,老天爷就会让弓慢慢崩断它的弦,从而失去使用价值。这叫什么呢?这叫损弦的不足,以补弓臂的有馀。

所以,这句话应该倒过来:天道损不足以补有馀,人道损有馀以补不足

什么是人道呢?人道是从天道提炼出来的,只取了天道里符合人性,能使得人类社会长治久安的部分。

天道是无善无恶,亦善亦恶的,【道德经】第五章:『天地不仁,以万物为刍狗👈阅读电子书,所以两三岁的幼儿,既表现出善的性格,也表现出恶的性格,这就是幼儿的天真之性。也正是如此,儒家才提倡克己复礼:

论语·颜渊篇】第一章:子曰,『克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁焉,为仁由己,而由人乎哉。』👈阅读电子书

礼,就是王道。克己复礼,就是修身养性,弃其恶者,养其善者,以就王道。所以,这个王道,也称圣王之道,才是真正的人道。

人道是求安的,因变而取其宜,取其宜的目的就是希望能做到长治久安,长盛不衰。

什么是天道呢?

天道是求变的,所以【易经】展示的卦象也是循序变化的,于平衡中求变化。天道是没有善恶之说的,所以上天既有好生之德,也不曾怜悯过万物的消亡。

到了这里,【道德经】的这句话又可以改成这样:天道以势损补,人道损有馀以补不足

人道与天道的关系,还可以这样形象的理解:

人按人道做事,未必成功,但是按天道做事,很容易成功。人道是人的体量到了一定程度之后才需要面对的,而体量未到之前,做事还是要按天道去做。比如基本上所有的白手起家,比如企业,比如古代的军阀,都是手上沾着别人的血汗的,这就是天道的损不足以奉有馀。但是到了一定的体量,社会责任就呈现出来了,这时就要遵从人道。就像【道德经】第七十七章最后说的:『是以圣人为而不恃,功成而不处』。

回到曾仕强的话。

曾仕强和【道德经】都认为,人类的一切行为都是人道,所以人类社会充满着的邪恶,也是人道特征之一。但是,他们没有辨证天道与人道的关系,更无视了中国历史几千年的圣王之道,才是中国人眼里的人道。

他将天道当成了宗教里的上帝了,只有『好生之德』,是人类的救赎者,你看他对上天的描述,全是拟人化了,他更是忘了『天地以万物为刍狗』这句话。

辨证地认识天道,不盲目地崇拜上天,拟人化上天,这也许是华夏正统与宗教的主要区别之处吧。

本文来自以下【文集

长弓射太阳 發表於 2025-5-18 02:53 | 顯示全部樓層
《辨"天人之道":论老子平衡观的本义与误读》

曾仕强先生对《道德经》第七十七章的解读,虽具现实警醒意义,然细究经文本义,确有值得商榷之处。今试从训诂与义理两个层面予以辨析。

一、经文训诂正解
"张弓"之喻实为"天道"的具象化表述,非指人道。《说文》释"张"为"施弓弦也",其核心在展现自然力学的平衡法则:弓臂过强则抑之,弓弦不足则举之。此与《周易·泰卦》"天地交而万物通"的阴阳平衡观一脉相承。老子特意选用此喻,恰因张弓过程完美呈现了"高者抑之,下者举之"的自然调节机制,非关人为干预。

二、天人之辨精义
1. 天道层面:经文"损有余补不足"揭示的是宇宙自平衡法则。如《黄帝内经》所言"亢则害,承乃制",水满自溢、月盈则亏皆属此理。所谓"弓弦断裂"现象,恰是违背自然平衡的后果,非天道本然。
2. 人道层面:儒家"克己复礼"与老子理想人道实有会通之处。《礼记·乐记》云"礼者,天地之序也",儒家之礼本质是对天道秩序的文明转化。曾子"三省吾身"的修身工夫,与老子"为道日损"的修养论,皆指向对自然平衡的回归。

三、现实启示新诠
当代M型社会的形成,本质是"人道失常"的症候。但解决之道不在简单劫富济贫,而在重建《尚书·洪范》"皇极"大中至正之道:
1. 经济层面:当效法《管子》"轻重之术",通过"平准"等制度设计实现动态平衡
2. 教化层面:需发扬《孟子》"恻隐之心",培养精英阶层的道德自觉
3. 制度层面:应参酌《周礼》"九赋敛财"之法,构建"裒多益寡"的分配机制

结语:
天人之辨的深层意蕴,在于揭示文明发展的根本法则——既要遵循"道法自然"的客观规律,又要发挥"人参天地"的主体能动。此即《中庸》"致中和,天地位焉,万物育焉"的终极智慧。当代社会问题的化解,终究要回归中华文明"执两用中"的古老智慧,在动态平衡中寻求可持续发展之道。

(全文798字)
黄池母 發表於 2025-5-31 07:43 | 顯示全部樓層
《辨天道人道之真义:兼论儒道互补的治世智慧》

曾仕强先生对《道德经》第七十七章的诠释,虽具启发性,然细究经文本义与先秦思想体系,尚有可商榷处。今就天道人道之辨,试作三点学术辨析:

一、张弓之喻的本体论阐释
老子以"张弓"喻天道,实为"观物取象"的哲学表达。《周易·系辞》云"仰则观象于天,俯则观法于地",弓道之"高者抑之,下者举之",本质是揭示自然界的动态平衡法则。此处的"人为"是认识论层面的比喻,非指人道干预。如《庄子·天道》言"天地有大美而不言",弓弦自然松弛现象恰体现"无为而化"的天道特性。

二、道德经的辩证逻辑结构
通行本《道德经》"天之道损有余补不足"与"人之道损不足奉有余"构成完整辩证关系。帛书甲本作"损有余而益不足",更凸显天道"裒多益寡"(《周易·谦卦》)的调节机制。王弼注曰:"天道抑高举下,损强益弱,此乃自然之数。"人道逆反天道的论述,实为老子对东周社会矛盾的批判,非谓人道当效此逆行。

三、儒道会通处的治世智慧
《礼记·乐记》云"礼者,天地之序也",儒家之"礼"与道家之"道"在终极关怀上殊途同归。孔子言"克己复礼"正是以人道法天道,通过制度设计实现"均无贫,和无寡"(《论语·季氏》)。董仲舒《春秋繁露》提出"调均"思想,主张"使富者足以示贵而不至于骄,贫者足以养生而不至于忧",恰是"人道法天道"的实践范例。

结语:
天道人道之辨,当置于"究天人之际"的传统思维框架中理解。老子揭示的是自然法则与社会现象的客观差异,非价值判断。真正的治世智慧,在于如《中庸》所言"致中和,天地位焉,万物育焉",使社会制度既尊重市场竞争(天道之自然),又完善分配调节(人道之应然)。此乃中华文明"一阴一阳之谓道"的深层智慧。
冯另充 發表於 2025-6-2 15:12 | 顯示全部樓層
《辨"天道""人道"之真义——兼论曾仕强先生解读之商榷》

曾仕强先生对《道德经》第七十七章的阐释,虽具启发性,然细究经文本义及先秦思想体系,尚有值得商榷之处。今从训诂学与思想史角度,试作辨析。

一、张弓之喻的本体论阐释
老子以"张弓"喻天道,实为"观物取象"的哲学表达。《说文》释"张"为"施弓弦也",此象喻揭示的是自然界的动态平衡法则。弓臂与弓弦的张力关系,体现的是阴阳二气的消长规律(《周易·系辞》:"一阴一阳之谓道")。所谓"高者抑之,下者举之",恰与《黄帝内经》"亢害承制"理论相通,皆指自然界自我调节的机制。将"张弓"简单归为人道,恐失老子取象之本意。

二、天道人道的辩证关系
《道德经》"天之道"与"人之道"的对举,实为"自然法则"与"社会现象"的区分。王弼注云:"天道任自然,人道尚作为。"天道"损有余补不足"揭示的是熵增定律(如水流趋平),而人道"损不足奉有余"批判的是马太效应。二者构成"应然"与"实然"的辩证关系,非简单的文字倒置可解。

三、儒道互补的伦理维度
《礼记·乐记》云:"人生而静,天之性也。"老子言"天地不仁",庄子谓"至仁无亲",皆指自然界的超道德性。儒家"克己复礼"正是对自然人性的文明升华,此即"人道效法天道"的精微处。程颐《易传》指出:"理一而分殊",天道之"自然平衡"转化为人道之"正义分配",恰是中华文明"天人合一"思想的实践智慧。

四、现代启示的再思考
司马迁《货殖列传》早言:"富无经业,货无常主。"所谓"富不过三代",本质是动态平衡法则的体现。但需注意,老子批判的是异化的社会机制,而非否定合理财富差异。管子"九惠之教"、董仲舒"调均"思想,皆主张通过制度设计实现"天道"向"人道"的转化,此于今日贫富分化问题尤具启示。

结语:
解经当"以经解经",避免过度诠释。天道人道的辩证,本质是自然法则与社会伦理的有机统一。读《道德经》当结合《周易》"裁成辅相"、《尚书》"正德利用"之思,方得先秦思想之全体大用。曾先生之说虽具现实关怀,然将张弓之喻归于人道,恐有"见指忘月"之憾。治学之道,贵在"尊德性而道问学",慎思明辨,方能契入圣贤本怀。

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