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[儒家文化] 为仁,正是为人

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刘余莉 發表於 2023-6-14 21:24 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

为仁,正是为人

为仁,正是为人

孝敬父母的人,心中必定时时不忘父母。所以古人说,『求忠臣于孝子之门』。很多人会说,讲孝有什么用啊?某高官也是孝子,但他同样贪污受贿、违法乱纪。

〖礼记〗上有一则『乐正子春』的故事。有一次子春在下堂时,不小心扭伤了脚。几个月后,脚伤痊愈了,但还是闷闷不乐。弟子们问:『老师,您的脚伤已经完全恢复,为什么您还郁郁寡欢,面带忧愁呢?』子春说:『我听曾子说过,父母生我们时,给了我们完整的身体,我们要把身体完完整整地保养好,才是一个孝子。所以一个孝子,每走一步路都不敢忘记父母,每说一句话都不敢忘记父母。正因为每走一步路都不敢忘记父母,所以过河时选择乘船,不会涉水过河;有光明大道,就不走邪僻的小路,不敢以父母给的身体去做危险的事。正因为每说一句话都不敢忘记父母,所以绝不会口出恶言,别人也不会以忿忿不平的言语骂我们。不辱没自己的身心,不让父母蒙羞,才是真正的孝子。』可见,一个真正的孝子确实做到每走一步路、每说一句话都不敢忘记父母,又怎么敢贪污受贿、违法乱纪呢?这也是『求忠臣于孝子之门』的原因,因为按这种标准行事的孝子几乎是完美的人。

〖礼记〗上讲:『居处不庄,非孝也;事君不忠,非孝也;莅官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;战陈无勇,非孝也。五者不遂,灾及于亲,敢不敬乎?』如果对自己的生活起居不庄重,别人会说你没有教养,这句话不仅说到自己,还说到父母,让父母蒙羞。所以,『居处不庄』就不是孝道。『事君不忠,非孝也』,奉事君主不尽心尽力,这也不是孝。如果不忠心奉事君主,还做违法乱纪的事,最后东窗事发,锒铛入狱,让父母蒙羞,确实是『灾及于亲』。『莅官不敬,非孝也』,做官没有恭敬心,对自己的事业不恭敬,不尽心尽力,这也不是孝。『朋友不信,非孝也』,朋友之间不讲究信义,别人会骂你,甚至会伤害到父母。『战陈无勇,非孝也』,这五者做不好都会让父母蒙羞,甚至给父母带来灾难。这也说明一个孝子确实能够做到面面俱到,在生活中非常谨慎。

孝悌也者,其为仁之本与?』这句话在〖四书蕅益解·论语点睛补注〗上有一段注解:『为仁,正是为人;不仁,便不可为人矣。作乱之本,由于好犯上;犯上之本,由于不孝弟』。『为仁』的『为』是动词,求的意思,君子求仁、君子行仁。而学仁、求仁也都是学做人。『不仁,便不可为人矣』,一个人没有仁德之心,就不能称为人。『仁』,在〖说文解字〗中解释为『从人、从二』,是会意字,『言己与人相亲爱也』。『仁』是天地同根、万物一体,能够这样对待他人,把他人和我视为一体,没有我和他人的区别,这才是真正的『为仁』。能够达到这种境界的人,儒家称为『圣贤』。

作乱之本,由于好犯上;犯上之本,由于不孝弟;不孝弟,由于甘心为禽兽。』孝悌是教育的根本,人和禽兽之所以不同,就是人要接受教育,如果不接受教育就堕落得和禽兽没有区别了。〖孟子〗上说:『饱食、煖衣、逸居而无教,则近于禽兽。』不懂得做人的道理,不能行孝悌,那和禽兽没有两样。『若不肯作衣冠禽兽,必孝弟以为人』,如果不想做禽兽,就要学习做人;而学做人,就要从孝悌开始。

为人,即仁义礼智自皆具足,故孝弟是仁义礼智之本。仁、义、礼、智就是人道。做不到仁、义、礼、智,就没有做人的资格。儒家把仁、义、礼、智、信称为『五常』。〖左传〗上说:『人弃常,则妖兴。』如果人都不讲五常大道,不仁、不义、无礼、无智、无信,『五伦』关系就会紊乱,各种道德败坏的现象都会出现。

盖孝弟,是良知良能。良知良能,是万事万物之本源也。』孝悌是人自性本有的性德,也称为良知良能。王阳明先生讲的『致良知』就是这个意思。良知,俗话讲就是良心。比如,人做了坏事、恶事,会感到良心不安,受到良心的谴责,说明这个人还有救。如果人做了恶事、坏事,心安理得,这个人就是麻木不仁,堕落得离禽兽不远了。『良知良能,是万事万物之本源也』,人有良知,有仁心,才是人之为人的根本。

论性则仁为孝弟之本,论修则孝弟为仁之本。天下大乱之原,自不孝不弟始。孝弟则仁慈兴而乱机息矣。』这是从性修两个方面讲。从性德上讲,仁爱之心是万事万物的本源,在和父母、兄弟的关系上表现为孝和悌,在领导与被领导的关系上表现为仁和忠,在朋友的关系上表现为信,在夫妇的关系上表现为夫义和妇德。所以,从性德上讲,仁是孝悌之本;从修德上讲,要培养一个人的仁爱之心,必须从培养孝悌之心开始。孝悌之心是仁爱之心的原点。

天下大乱之原,自不孝不弟始。孝弟则仁慈兴而乱机息矣。』想真正实现社会和谐、人心安定,一定要提倡孝道,提倡仁、义、礼、智、信。从哪里做起?不要要求别人,从自己做起。很多人说别人都不讲信用、不讲仁爱,我这样做是不是吃亏?别人不讲信用、贪得无厌,那是别人自甘堕落。如果向他们学习,也就随之堕落。所以,他们是他们,自己要学做人,做到仁、义、礼、智、信,做人才合格,才有资格。所以,问一问自己想不想有好的结果?如果想有好的结果,那就要从自身修起,别人做不做与自己无关。而且自己身体力行了,也有好的结果,就会让人对仁、义、礼、智、信生起信心。别人看到我们做仁义礼智信的事,生活得很好,事事顺利、身心安宁,『仰不愧于天,俯不怍于人』,自己何不这样去做?这也是为社会大众做好的榜样。

然则兴孝弟之道奈何?曰:「上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍。」不孝不弟之人而居上位,天下大乱所由生也;孝弟之人而居上位,天下大治所由生也。怎样才能兴起孝悌之道?那就是在位的领导者能力行孝悌之道,进而弘扬孝悌之道,社会才能兴起孝悌之风。孝悌之人居于领导的位置,天下大治才会有希望。

【摘自〖群书治要·论语〗讲记】

一叶知秋 發表於 2025-4-28 23:33 | 顯示全部樓層
《论孝道与为仁之本——从乐正子春之诫释儒家伦理精义》

乐正子春伤足之事,实为儒家身体伦理之精微体现。《孝经》云"身体发肤,受之父母,不敢毁伤",子春之忧,非在足疾,而在伤亲所授之完体。此中深意,当从三重维度解之:其一为形躯之全,其二为德性之备,其三为名节之洁。孝子"不登高,不临深"的慎微之道,恰是《中庸》"戒慎乎其所不睹"的工夫实践。

今人以贪官亦行孝为疑,实未明孝道之真谛。《礼记·祭义》言"孝有三:大孝尊亲,其次弗辱,其下能养",彼贪墨者不过止于"能养"之末节。曾子所谓"全而归之"者,非仅形体无缺,更在令名无瑕。子夏问孝,孔子答以"色难",此中即含"不辱其亲"的深层要求。故《大戴礼记》明言:"居处不庄,非孝也"五者,实将私德与公义贯通,使孝道成为德性之总枢。

"求忠臣于孝子之门"乃汉世察举制度之基,其理据在于孝悌为仁之本。《论语》"孝弟也者,其为仁之本与"一句,朱子释为"行仁自孝弟始"。仁者,人之所以为人之理也。程子言:"仁者以天地万物为一体",而孝恰是此一体之仁的最切近发端处。故《孟子》谓"尧舜之道,孝弟而已矣",非谓孝弟可尽道,乃言其为践行仁道之始基。

今当重审孝道三重境域:事亲之孝仅属"小孝",不辱亲名可谓"中孝",而能"立身行道,扬名于后世"方为"大孝"。乐正子春之诫,实开示由孝致仁之路径:护持身体乃培养敬畏之始,谨言慎行是扩充德性之基,最终达成《孝经》所言"以孝事君则忠"的政德贯通。此即"为仁正是为人"的深意——在孝的实践中完成人之为人的本质规定。

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