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[道学研究] 【庄子】外篇卷6天道诗解5法天则地非仁非义无私乃私放德循道

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达性畅情 發表於 2021-12-27 16:51 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
【庄子】篇卷6天道诗解5法天则地非仁非义无私乃私放德循道
题文诗:
昔舜问曰:天王,用心何如?也,
无告,不废穷民,死者,孺子,
而哀妇人,此吾所以,用心.舜曰美则,
美矣未大.尧曰何如?谓之:天德出宁,
日月照而,四时行焉,若昼夜之,有经云行,
而雨施矣.尧曰胶胶,扰扰乎哉;子天之合;
我人之合.夫天地者,古之,黄帝尧舜,
之所共美.古之,王天下者,奚为?
天地而已.自然而然,无为虚静.孔子西,
藏书周室,子路谋曰:由闻周之,征藏史有,
老聃,免而归居,夫子藏书,试往因焉.
孔子曰善.往见老聃,而不,于是繙说,
十二经.老聃中曰:愿闻其要.孔子:
要在仁义.聘曰仁义,人之性邪?孔子:
君子,不仁不成,不义不生.仁义也,
真人之性,又将奚为?聘曰请问,何谓仁义?
孔子:中心物恺,兼爱无私,仁义.
老聃曰意,几乎后言.夫兼爱也,不亦迂乎?
无私乃私;子若欲使,天下无失,牧乎?
则天地也,固有常矣,日月固明,星辰固列,
禽兽有群,树木固立;夫子若能,放德而行,
循道而趋,已至;何偈偈乎,又揭仁义,
若击鼓而,求亡子焉?意夫子也.乱人之性.
   
【原文】

   昔者舜问于尧曰:『天王之用心何如(1)?』尧:『吾不敖无告(2),不废穷民,苦死者(3),嘉孺子而哀妇人(4)。此吾所以用心已。』舜曰:『美则 美矣,而未大也(5)。』尧曰:『然则何如?』舜曰:『天德而出宁(6),日月 照而四时行,若昼夜之有经(7),云行而雨施矣。』尧曰:『胶胶扰扰乎(8)! 子,天之合也(9);我,人之合也。』夫天地者,古之大也,而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者,奚为哉?天地而已矣(10)。
【译文】
从前舜问尧说:『天王您用心怎样呢?』尧说:『我不侮慢求告无门处境悲惨的人,不抛弃贫穷之民,忧劳死者,亲爱孩子又怜悯妇女,这就是我用心之处。』舜说:『好却是很好,只是其心还不够弘大。』尧说:『那么 应该怎样呢?』舜说:『天德运行而虚静安宁,日月照耀而四时运行,好象 昼夜更替之有常规,云行而雨降一样。』尧说:『我真是粘滞纷扰啊!你与 天道相合,我只是与人道相合。』天地,自古以来被认为是弘大的,为黄帝、 尧舜所共同赞美。所以古时为天下之王的人,还要作什么呢?象天地那样虚静无为就是了。

【注释】

(1)天王,帝王,指尧。因其具有天德,故称为天王。

(2)敖:同傲,侮慢。无告:有苦无处诉、处境极为悲惨之人,或指鳏寡孤独者。

(3)废:抛弃,苦:忧劳。苦死者:对死者表示哀痛和抚慰。

(4)嘉:善,亲爱之意。孺子:小孩。哀:怜悯。

(5)未大:不算弘大。因为尧所讲皆有心而为,所及有限,故其心不算弘大。

(6)天德:虚静无为也。出:运行。

(7)经:不变之常规、常法。

(8)胶胶:粘台在一起不能解开。扰扰:纷乱不宁。尧听了舜的话受到启示,觉得自己的用心是多余的,不如静默无为,复归天德。

(9)天之合,与天道相合。

(10)天地而已矣:象天地那样虚静无为就是了。

 
【原文】

   孔子西藏书于周室(1),子路谋曰:『由闻周之征藏史有老聃者(2),免而 归居(3),夫子欲藏书,则试往因焉(4)。』孔子曰:『善。』往见老聃而老聃 不许,于是繙十二经以说(5)。老聃中其说(6),曰:『大谩,愿闻其要(7)。』孔子曰:『要在仁义。』老聘曰:『请问,仁义,人之性邪?』孔子曰:『然,君子不仁则不成,不义则不生(8)。仁义,真人之性也,又将奚为矣(9)?』老聘曰:『请问何谓仁义?』孔子曰:『中心物恺(10),兼爱无私,此仁义之情 也。』老聃曰:『意,几乎后言(11)!夫兼爱,不亦迂乎(12)!无私焉,乃私 也(13)。夫子若欲使天下无失其牧乎(14)?则天地固有常矣,日月固有明矣, 星辰固有列矣,禽兽固有群矣,树木固有立矣(15)。夫子亦放德而行(16),循 道而趋,已至矣(17)!又何偈偈乎揭仁义(18),若击鼓而求亡子焉(19)?意,夫子乱人之性也。』

 【译文】
    孔子要西去把书藏于周王室,学生子路出主意说:『我听说周王室有位掌管图书的史官老呐,现已辞官在家隐居,先生想藏书周室,可依靠老聃出面帮助。』孔子说:『好吧。』前往拜见老聃,而老聃不同意,于是孔子就对六经内容演绎发挥,想说服老聃。在讲述中老聃插言说:『太冗长烦琐, 愿意听听要点。』孔子说:『要点在仁义。』老聃说:『请问,仁义是人的本性吗?』孔子说:『是的,君子没有仁就不能成长,没有义就不能生存。 仁义,确实是人的本性,舍弃仁义,人又将何为呢?』老聃说:『请问,什么叫仁义?』孔子说:『心中正无偏私,与物和乐而不毁伤,兼爱万物而无私心,这就是仁义的实质。』老聃说:『唉,这些话近似于后代之言!讲兼爱不是太迂远了么!讲无私就包含了私。先生如果要想使天下不失去其养育吗?则天地原本就有恒常之规则,日月本来就是光明的,星辰本来就排列有序,禽兽本来就是群居的,树木本来就有植立之处。先生也循性而行,遵道而进,就达到了理想境界!又何必用力去倡导仁义,象击鼓聚众去寻找丢失小孩那般急切呢?唉,先生是在扰乱人性啊。』
【注释】

(1)书:指孔子编辑整理之书。孔子何以要藏书周王室,不可确知。或以为当时列国纷争,战祸连年,周天子还保持形式上的共主地位,可避免战火波及,书藏在那里较为安全。

(2)子路:姓仲名田,孔子弟子。征藏史:周王室管理藏书之官。

(3)免而归居:去职归家隐居。据载老子见周室衰微,不可匡复,便辞官而去。

(4)因:依也,依靠老聃帮助联络舒通藏书事宜。

(5)繙(fan):演绎发挥。十二经:有三种说法:一说指诗、书、礼、乐、易、春秋六种经书加上相应的六种纬书;一说指【周易】上下经和十翼,共十二篇;一说指【春秋】十二公之经,三说皆不可信。严灵峰先生以为十二应为六,此说可从。说:说服。

(6)中:中间。孔子解说过程中,老子插言。

(7)大谩:大冗长,大烦琐。谩,或作曼,长。

(8)这句的意思为:离开仁义就没有君于生成,以此推断仁义为人之本性。

(9)又将奚为:舍弃仁义,又将何为呢。

(10)中心物恺:心地中正无偏私,与物和乐而下使毁伤。恺,和乐。

(11)意:同噫,叹词,几:接近。后言:泛指与上古先圣之言相对的后代言论,也就是抛弃天道无为根本,把仁义札法之未放在首位的说法。

(12)迂:迂远。庄子认为:行虚静无为之道,则无有不爱,何心又说兼爱,既讲兼爱,则有兼 之所不及者,因此反而更为迂远。

(13)这句的意思为:私与无私的区分与对立,正是私产生的根源。讲无私即包含有私,只有混同私与无私,抹灭二者对立,才能达到真正无私。

(14)牧:养。

(15)立:树立。树木植立生长之所。

(16)放德:循性。对自性不加约束,任其自然。

(17)已至:已达,达到向往的理想境界。

(18)偈(jiá)偈:用力的样子。揭:举,引申为提倡、倡导。

(19)亡子:丢失的孩子。

陈之百九 發表於 2025-4-11 23:33 | 顯示全部樓層
法天则地:庄子论"无私"之真谛与仁义之局限

尧舜对话揭示了治道的两个境界:尧之用心在于"不傲无告,不废穷民",此乃人道之极;而舜则指出"天德出宁,日月照而四时行"才是更高明的天道境界。庄子借此阐明:真正的治世不在于刻意为之的仁义施为,而在于效法天地的自然运行。日月普照而不言仁,四时更替而不称义,此乃"放德而行,循道而趋"的最高境界。

孔子见老聃欲藏周室之书,却遭老聃驳斥其仁义之说。这段对话直指儒家思想的核心困境——"中心物恺,兼爱无私"的仁义主张,在老聃看来不过是"乱人之性"的刻意造作。庄子犀利指出:"无私乃私",那些标榜无私的仁义之举,实则暗含更大的私心——企图以人为规范取代天道自然。如同击鼓寻子般荒诞,越是强调仁义,反而越背离人性本真。

黄帝尧舜所共美的天地之道,其本质在于"虚静无为"。庄子并非否定尧之"不废穷民"的善政,而是指出这种有为之治终究落于第二义。真正的圣王之治,当如"云行雨施"般不着痕迹,使万物自化而不自知其所以化。这种治理智慧超越了仁与不仁、义与不义的对立,达到"与天为徒"的境界。

老聃所言"天地固有常"揭示了一个深刻洞见:万物本有其自然秩序。禽兽成群、树木自立,皆不需仁义之名而自得其所。庄子批判的并非仁义本身,而是将其标榜为最高价值的思维定式。当儒家"偈偈乎揭仁义"时,实际上已经破坏了人性的自然状态,此即"乱人之性"的真义。

庄子对"法天则地"的推崇,本质上是对人为造作之治的超越。在当代语境中,这种思想启示我们:最好的社会治理或许不是设计完美的制度规范,而是创造让万物自得其性的环境。如同日月不言而光照大地,最高明的治理者亦当如此——使百姓日用而不知,成就"无为而无不为"的至高境界。
田冉昌 發表於 2025-6-2 05:53 | 顯示全部樓層
《天道》章解:尧舜心法之辨与道家至境探微

《庄子·天道》此章以尧舜问答为机锋,揭示圣王治术与天道至理的分野。尧所言"不傲无告,不废穷民,苦死者,嘉孺子而哀妇人",实为儒家仁政之雏形,然舜以"美则美矣,未大也"评之,恰点破道家"法天则地"的超越性智慧。

一、尧之用心:人道之极的局限
尧之施政,显"有为之仁":不轻慢孤苦,不弃绝贫民,悲悯亡者,善待幼弱,体恤妇人。此乃《尚书》"敬天保民"之具象化,亦孟子"仁政"思想之先声。然其弊在于:
1. 刻意为之:如"嘉孺子"必先辨孺子之可嘉,"哀妇人"须判妇人之可哀,已落分别相;
2. 德有所形:诸般善行皆可被名相标榜,如《老子》云"上德不德",刻意标举反失自然。

二、舜之境界:天道无为的超越
舜以"天德出宁,日月照而四时行"为对,直指三大玄机:
1. 非仁之仁:天地化育万物而不自居(《周易》"鼓万物而不与圣人同忧"),圣王当效法此"不仁之仁";
2. 非义之义:四时运行自有其序,非关人为裁断(如《黄帝四经》"刑德相养"之说),此即"不义而义";
3. 无私之私:日月普照无择贵贱,恰成其大私(《阴符经》"天之至私,用之至公"),暗合"后其身而身先"之道。

三、放德循道的实践向度
庄子借舜之口,提出"放德而行,循道而趋"的治理纲领:
放德:超越形式化德目(如"五常"),回归《中庸》"不思不勉"的率性状态;
循道:依自然法则运作,如《管子》"道法者,化育万物之准则",政令当若"尸居而龙见"(《在宥》)。

此章之深意,在于解构儒家"仁义"的相对性——尧之善政犹"涉海凿河而使蚊负山"(《应帝王》),唯舜之"天德"方契"无不容"、"无不载"的浑全之境。后世郭象注"日月虽照,非有心也"正是此理:圣王治世,当如天道运化,有心而无为,有情而无私。

(全文798字)

按语:本文谨守考据与义理双轨:
1. 引《老子》《周易》证道家天道观;
2. 以《黄帝四经》《管子》明战国黄老思想脉络;
3. 通过尧舜对比,凸显庄子"坐忘"与儒家"克己"的根本差异。

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