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知乎上有人提這麼一個問題：為什麼王陽明得不到我國的推崇甚至是打壓？ 這個問題，提得比較到位。王陽明，生卒時間是公元1472-10-31到1529-1-9，在其有生之年，其學說並未在社會上大幅推廣，倒是其逝世五十年後公元1584年才得到萬曆的認可，從祀孔廟。 如果說從祀孔廟，應當是得到官方推崇了的，為何還說題主的提問到位呢？而且，王陽明心學，一以括之，謂『天良』『良知』。所謂良知，是心性之學，認為心就是性，性就是心——但是傳統儒家學說，或者說漢以前的儒學，都是講性不講心，或者說認為性是天生與後天共同造成，而心是指欲望。立足生活中，我們會發現，良知、天良的觀念很深入人心，這都是拜王陽明之功。 然而，王陽明的心學，雖說有孟子遺說，卻大量吸收了佛教的『心外無物』的觀念，這是事實，畢竟傳統儒學的心，其內涵更側重於『欲望』。這就導致了王陽明學說與傳統儒學，不止是漢以前的儒學，甚至與宋學宋朝儒學，都是有牴觸的。 王陽明是明確質疑程朱理學的『格物致知』的。格物致知，也承認『心學』，認為心性如一，但是更注重外在之物，認為心的欲望，應當從服於先天良知之性及後天格物之性的修養，這就是臭名昭著的『存天理滅人慾』，但實際上這是民間對朱學的誤解。『存天理』是必然的，人道法天，『滅人慾』也是正確的，因為滅的是惡的欲望與佛教類似吧？去惡存善。 王陽明吸收了佛教的心外無物，就認為人心有良知，心裡看到的世界是什麼樣的，這個世界就是什麼樣的，言外之意，就是唯心主義，而程朱是唯物主義，所以二者有衝突。但是從宋朝以降，社會的主流學說是朱學，是理學，連科舉都是唯朱熹，學士們的選擇可想而知。所以相較益彰，王陽明的心學給人的感覺是得不到推崇。 其實要講學術本質，王陽明並沒有得到儒學的真傳，如果得到真傳，他的『良知』就不必從佛教那裡移植。良知，是人性，在傳統儒家學說里，名曰『仁』，在【論語.里仁篇】第三章，就明確了仁是先天人性：
論語集釋
第三章 惟仁者能好人能惡人全文翻譯解釋_論語集釋全集 既然仁是先天人性，必然人皆有之，卻為何說『惟仁者能好人能惡人』呢？答案就在孔夫子的『仁』的本義，看過上面一章的注釋自然明白。 在傳統儒學裡，王陽明的學說是『亂來』，朱熹理學是『正解』。人性有五常仁義禮智信，但是也有惡，為何有的人，其性有仁，卻大行惡道呢？就是心的欲望壓制了『性質』，而心的欲望是從受於『外物』的影響。王陽明認識不到這一點，才提出心外無物，以勸勉人們唯心，而且是唯良心。 朱熹理學提出了格物即法天道以為人道，以天良之性，以中庸之道，去平衡內心欲望。但是朱熹也是唯心的，因為他的格物的最終目的是『制心』——『滅人慾』。 但是儒家學說，是修身養性，不是修身養心。性是什麼？性是人的品性，品性來自於『行』表現給別人看到的，人道本來就是強調集體共處之道，當然是修治個人的『外在表現』為目的，所以朱熹理學在一定程度上，也是偏離了傳統儒學的。值得注意的是，晚明的王夫之1619.10.7－1692.2.18卻比較切中傳統儒學，提出了『知行合一』。以『理論』『實踐』的辨證不是辯證，不是辯證，不是辯證，不是辯證，不是辯證。。。。重複一萬遍來『養性』。 唯心之學，往往是愚民之學，洗腦之學，因為唯心之論，迫使學習者脫離實際，脫離實際，就要強調『辯』語言詭辯，所以唯心之辯一般都是洗腦的，學習的人除非是自身利益受到極大的傷害，否則根本無法醒悟邪教就是利用這點，而一旦醒悟的人，則是鼻涕眼淚同時崩噴地講述『受騙』過程——自身利益受到嚴重損害，心痛啊。 而傳統儒學既不唯心也不唯物不唯善也不唯惡，唯中庸正義，強調的是根據外物之勢態，調整自身的品性，以求天下之公義。 以下是其他回答：@愛情教練晉美： 先問是不是，再問為什麼。 陽明心學，這幾年大火，就是因為我國重視文化自信！ 『今天，我們不僅要堅定「三個自信」，也要大力弘揚優秀傳統文化，去其糟粕、留其精華，增強文化自信。王陽明的心學正是中國傳統文化中的精華，也是增強中國人文化自信的切入點之一。』
2015年全國兩會
『只要把我們的優秀文化傳承好,核心價值觀建設好,就一定能把我們的國家建設成為社會主義強國。王陽明曾在貴州參學悟道,貴州在弘揚傳統文化方面有獨特優勢,希望繼續深入探索、深入挖掘,創造出新的經驗』。 2014年全國十二屆全國人大二次會議貴州代表團的審議
連昨天建黨節，黨新聞網文章除了提到馬克思之外，還特別提到了王陽明：
黨新聞網文章除了提到馬克思之外，還特別提到了王陽明
用『知行合一』的理念轉摘註：知行合一是王夫之的學說，與王陽明心學是相悖的去踐行社會主義核心價值觀，喚醒國民的良知，在當代何其重要啊。 | 
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