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延章按：儒學之為用，概不離中庸之法。如立國之策，顏淵問於孔子，則囑之從夏時，乘商車，衣周服，樂韶舞，棄淫聲，遠佞人。此皆中庸之道。耕以夏時，則豐收，制用商車，則國序大小之制，衣冠從周，則王道行禮制百官。舞九韶之樂，以宗先祖，棄情迷之音，免亂其志，遠言而不行者，穩實其策。由是可見，孔子之論為邦，誠中庸也。
顏淵問為邦,子曰,行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞
論語·衛靈公篇第十一章·顏淵問為邦原文簡體 顏淵問為邦。子曰：『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。』 正體 顏淵問為邦。子曰：『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。』 口語解釋顏淵向孔子請教治國之道。孔子說：『推行夏朝的曆法，乘用商朝的車，戴上周朝的冕，音樂就用【韶】和【武】。廢棄鄭聲之樂，遠離奸佞之人。鄭聲淫靡，奸佞危險。』 延章疏：顏淵請問立國的策略，孔子答說：『使用夏朝的曆法制度，參照殷商的車乘制度，採用周朝的冕服制度。樂制就取用舜啟九韶之舞，放棄鄭國的音樂，疏遠只會講不會做的人。鄭國的音樂過度激發情志，只會講不會做的人會陷國家於危險境地。』 注釋為邦：治國。為，也帶有創製的意思，暗涵『制禮作樂』。【正義】：『為邦者，謂繼周而王，以何道治邦也。』錢穆：『蓋製作禮樂，革命興新之義皆涵之，與普通問治國之方有辨，觀下文孔子答可知。』 夏之時：就是夏朝的曆法，即『夏正』，就是今天的陰曆。唐文治：『夏以建寅之月為歲首，蓋見萬物之生，以為四時之始。禹奠九州，以農立國，夏時最得春生夏長、秋收冬藏之宜。』 朱子：『夏時，謂以斗柄初昏建寅之月為歲首也。天開於子，地辟於丑，人生於寅，故斗柄建此三辰之月，皆可以為歲首。而三代迭用之，夏以寅為人正，商以丑為地正，周以子為天正也。然時以作事，則歲月自當以人為紀。故孔子嘗曰，「吾得夏時焉」而說者以為謂夏小正之屬。蓋取其時之正與其令之善，而於此又以告顏子也。』 錢穆：『殷正以陰曆十二月為正月，較夏曆差一月。周正以陰曆十一月為正月，較夏正差二月。今仿歐美用陽曆，略在冬至後十日改歲，猶周正。陰曆合於農時，今亦謂之夏曆。孔子重民事，故主行夏時。』 【正義】：『萬物春生夏長，秋收冬藏，天地之正，四時之極，不易之道，是春主生物，為四時始。寅月為孟春，夏時用之，民既便於施工，故易得知之也。』 殷之輅：商代的車。輅，一種木製大車，質樸節儉。【左傳】：『大輅、越席，昭其儉也。』 錢穆：『周制有五輅，玉、金、象、革、木，並多文飾，惟木路最質素。木路，殷路。古人日用器物，惟車最貴，孔子主乘殷輅，尚質也。』 朱子：『商輅，木輅也。輅者，大車之名。古者以木為車而已，至商而有輅之名，蓋始異其制也。周人飾以金玉，則過侈而易敗，不若商輅之樸素渾堅而等威已辨，為質而得其中也。』 周之冕：即周朝的冕，代指周朝的衣冠。冕，祭服所配的帽子。按：周之衣冠，含有禮樂文明的象徵。 錢穆：『其制後高前下，有倪俯之形，因名冕。以分服者之等次。孔子主服周冕，即尚文之義。』 朱子：『周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前後有旒。黃帝以來，蓋已有之，而制度儀等，至周始備。然其為物小，而加於眾體之上，故雖華而不為靡，雖費而不及奢。夫子取之，蓋亦以為文而得其中也。』 【韶】【舞】：韶，舜之樂；舞，即『武』，武王之樂。唐文治：『不言時代，蓋兼采虞【韶】與周【武】之樂也。』按：孔子論樂獨稱韶武，可見對這兩種音樂的推崇，而夏商之音樂沒有提到。【群經平議】【論語正義】【論語大義】【論語集釋】等以為『「舞」當讀為「武」』，今從之。延章註：韶舞，舜作韶樂，夏後啟舞九韶；或謂之先王首創之樂。 【集說】：『此夫子斟酌四代帝王之制而從之，以為百王不易之大法。』 放：廢棄，摒除。 鄭聲：指鄭國之樂，是一種『靡靡之音』。與【詩經】中的『鄭詩』無關。【樂記】：『鄭音，好濫淫志。此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。』【漢書·禮樂志】：『鄭衛宋趙之聲並出，內則致疾損壽，外則亂政傷民。』【樂記】：『滅平和之德。』【周官·大司樂】：『凡建國禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。』 佞人：奸佞之人。【資治通鑑·孝元帝紀】：『非但不用而已，乃遠而絕之。隔塞其源，戒之極也。』 淫：聲過於樂曰淫。陳啟源：『樂之五音十二律長短高下皆有節焉。鄭聲靡曼幻眇，無中正和平之致，使聞之者導欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫也。』 殆：危殆、危險。【正義】：『（鄭聲、佞人）二者皆似是而非，故易惑人也。』錢穆：『佞人以口才變亂是非，與鄭聲皆易使人心惑，當加以放遠禁絕。』 張栻：『放鄭聲，遠佞人，亦為邦之大法也。以其易溺而難防，故重言曰「鄭聲淫佞人殆」。』 先賢註疏【論語註疏】曰：此章言治國之法也。 唐文治曰：『問為邦』者，問聖人得位，以何道治邦也。門弟子問政者多矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。以上數者，治天下之大經大法，盡於此矣。 尹氏曰：此所謂百王不易之大法。孔子之作【春秋】，蓋此意也。孔顏雖不得行之於時，然其為治之法，可得而見矣。 朱子曰：顏子王佐之才，故問治天下之道。曰為邦者，謙辭。 干寶曰：弟子問政者數矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。 程子曰：問政多矣，惟顏淵告之以此。蓋三代之制，皆因時損益，及其久也，不能無弊。周衰，聖人不作，故孔子斟酌先王之禮，立萬世常行之道，發此以為之兆爾。由是求之，則余皆可考也。 張栻曰：聖人監四代之事而損益之，以為百王不易之典，此其大綱也。其綱見於此，而其目則著於【春秋】。 張子曰：禮樂，治之法也。放鄭聲，遠佞人，法外意也。一日不謹，則法壞矣。虞夏君臣更相飭戒，意蓋如此。又曰：法立而能守，則德可久，業可大。鄭聲佞人，能使人喪其所守，故放遠之。 【論語集說】曰：法度禮樂猶是也，所以不能常保其治，而亂亡隨之者，鄭聲、佞人有以惑其耳目而蠱其心志也。放鄭聲、遠佞人而後，四代之法度禮樂可以興行而無斁（dù）矣。 陳祥道曰：商周推天地之氣而為正，故文；夏據人所見者為正，故質。【禮記】於五帝稱不相襲禮，於三王稱不相沿樂。放遠之，則舜命九官終於䕫之典樂、龍之納言，蓋有典樂則鄭聲放，有納言則佞人遠。為治，至於鄭聲放、佞人遠，則治之至也。孔子之門人，惟回之賢可以為王者之佐，故其問為邦而告之以此。 【論語點睛】曰：王陽明曰：顏子具體聖人，其於為邦的大本大原都已完備。夫子平日知之已深，到此都不必言，只就制度文為上說。此等處，亦不可忽略。非要是如此，方盡善。又不可因自己本領是當了，便於防範上疏闊，須是要放鄭聲、遠佞人。蓋顏子是克己，向里德上用心的人。孔子恐其外面末節，或有疏略，故就他不足處，幫補說。若在他人須告以為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，達道九經，及誠身許多工夫，方始做得，此方是萬世常行之道。不然，只去行了夏時，乘了殷輅，服了周冕，作了韶舞，天下豈便治得？（按：結合此處陽明先生說的基本功，加以此章的制度文為，乃內聖外王也。） 劉宗周曰：王者繼天立極，財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，莫大乎時。昔堯命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時，此夏時之善，而萬世帝王憲天出治之道無逾此矣，此聖人行夏時之意也。殷周以征誅得天下，其敬時授事，固未嘗有外夏正之遺，而建統改歲則遞而更之，取以新天下之耳目也。至秦，事不師古，但取更新厭勝之意，而以孟冬為歲首。董仲舒曰春秋受命，改正朔、易服色。聖人承天心，正王道之端。時者，天道。君道即天道也，治之而爭奪息，道之而生養遂，教之而倫理明，皆時之所為也。達則規四代之禮樂，帝王遜其事功；窮則修六籍之儒宗，帝王遜其道術。故曰『自生民以來未有盛於孔子』。 鄭汝諧曰：回所問者為邦，乃告以四代之禮樂，回可為帝王之佐也。夫子自謂用舍行藏與回無間，回之可為帝王之事業，固有素蘊不必告也。告以四代禮樂之文，蓋以是立萬世之則，所以為帝王之盛者不止此也。 錢穆曰：顏淵所問，自是治國大道。孔子所答，主要不外重民生，興禮樂，乃所謂富之教之。禮有質文之辨，樂有淫正之分，孔子推本之於虞夏商周之四代，而為之斟酌調和，求其盡善盡美。此所謂從周而往，百世損益可知。孔門仁禮並重。顏淵問仁，主在修己；此章問邦，則偏於禮，主在治人。此後孟子善言仁，荀子善言禮，然距今亦逾兩千載，所言亦未必一一合時宜。孔子曰：『好古敏以求之。』又曰：『予一以貫之。』 【四書解義】曰：此一章書是論王道，而歸之慎獨也。王道之要，歸在於謹，獨必使主志清明，君德純粹，不邇聲色，不嬖（bì）邪佞，然後可以損益百王，而立無蔽之道。孔子告顏淵之言，誠萬世帝王之法也。 雲門隱者按：本章是孔門講平天下建政之事宜也。為邦之義大矣哉！誠為萬世法！ 附錄【呂氏春秋】曰：治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣。譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變；病變而藥弗變，向之壽民，今為殤子矣。故凡舉事，必循法以動。變法者因時而化，若此論則無過務矣。夫不敢議法者，眾庶也；以死守者，有司也；因時變法者，賢主也。 【干鑿度】曰：三王之郊，一用夏正。 【周書】曰：夏數得天，百王所同。 本章參考書目【詩經】【周禮】【禮記】【逸周書】【論語集解】【論語註疏】【論語集注】【論語全解】【論語意原】【癸巳論語解】【論語學案】【論語正義】【論語新解】【論語集釋】【論語集說】【論語大義】【論語點睛】【易·雜卦注】【左傳】【資治通鑑】【呂氏春秋】【漢書】【干鑿度】【四書解義】【群經平議】。 顏淵問為邦。子曰：『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則【韶】【舞】。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。』 口語解釋顏淵向孔子請教治國之道。孔子說：『推行夏朝的曆法，乘用商朝的車，戴上周朝的冕，音樂就用【韶】和【武】。廢棄鄭聲之樂，遠離奸佞之人。鄭聲淫靡，奸佞危險。』 注釋為邦：治國。為，也帶有創製的意思，暗涵『制禮作樂』。【正義】：『為邦者，謂繼周而王，以何道治邦也。』錢穆：『蓋製作禮樂，革命興新之義皆涵之，與普通問治國之方有辨，觀下文孔子答可知。』 夏之時：就是夏朝的曆法，即『夏正』，就是今天的陰曆。唐文治：『夏以建寅之月為歲首，蓋見萬物之生，以為四時之始。禹奠九州，以農立國，夏時最得春生夏長、秋收冬藏之宜。』 朱子：『夏時，謂以斗柄初昏建寅之月為歲首也。天開於子，地辟於丑，人生於寅，故斗柄建此三辰之月，皆可以為歲首。而三代迭用之，夏以寅為人正，商以丑為地正，周以子為天正也。然時以作事，則歲月自當以人為紀。故孔子嘗曰，「吾得夏時焉」而說者以為謂夏小正之屬。蓋取其時之正與其令之善，而於此又以告顏子也。』 錢穆：『殷正以陰曆十二月為正月，較夏曆差一月。周正以陰曆十一月為正月，較夏正差二月。今仿歐美用陽曆，略在冬至後十日改歲，猶周正。陰曆合於農時，今亦謂之夏曆。孔子重民事，故主行夏時。』 【正義】：『萬物春生夏長，秋收冬藏，天地之正，四時之極，不易之道，是春主生物，為四時始。寅月為孟春，夏時用之，民既便於施工，故易得知之也。』 殷之輅：商代的車。輅，一種木製大車，質樸節儉。【左傳】：『大輅、越席，昭其儉也。』 錢穆：『周制有五輅，玉、金、象、革、木，並多文飾，惟木路最質素。木路，殷路。古人日用器物，惟車最貴，孔子主乘殷輅，尚質也。』 朱子：『商輅，木輅也。輅者，大車之名。古者以木為車而已，至商而有輅之名，蓋始異其制也。周人飾以金玉，則過侈而易敗，不若商輅之樸素渾堅而等威已辨，為質而得其中也。』 周之冕：即周朝的冕，代指周朝的衣冠。冕，祭服所配的帽子。按：周之衣冠，含有禮樂文明的象徵。 錢穆：『其制後高前下，有倪俯之形，因名冕。以分服者之等次。孔子主服周冕，即尚文之義。』 朱子：『周冕有五，祭服之冠也。冠上有覆，前後有旒。黃帝以來，蓋已有之，而制度儀等，至周始備。然其為物小，而加於眾體之上，故雖華而不為靡，雖費而不及奢。夫子取之，蓋亦以為文而得其中也。』 【韶】【舞】：韶，舜之樂；舞，即『武』，武王之樂。唐文治：『不言時代，蓋兼采虞【韶】與周【武】之樂也。』按：孔子論樂獨稱韶武，可見對這兩種音樂的推崇，而夏商之音樂沒有提到。【群經平議】【論語正義】【論語大義】【論語集釋】等以為『「舞」當讀為「武」』，今從之。 【集說】：『此夫子斟酌四代帝王之制而從之，以為百王不易之大法。』 放：廢棄，摒除。 鄭聲：指鄭國之樂，是一種『靡靡之音』。與【詩經】中的『鄭詩』無關。【樂記】：『鄭音，好濫淫志。此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。』【漢書·禮樂志】：『鄭衛宋趙之聲並出，內則致疾損壽，外則亂政傷民。』【樂記】：『滅平和之德。』【周官·大司樂】：『凡建國禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。』 佞人：奸佞之人。【資治通鑑·孝元帝紀】：『非但不用而已，乃遠而絕之。隔塞其源，戒之極也。』 淫：聲過於樂曰淫。陳啟源：『樂之五音十二律長短高下皆有節焉。鄭聲靡曼幻眇，無中正和平之致，使聞之者導欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫也。』 殆：危殆、危險。【正義】：『（鄭聲、佞人）二者皆似是而非，故易惑人也。』錢穆：『佞人以口才變亂是非，與鄭聲皆易使人心惑，當加以放遠禁絕。』 張栻：『放鄭聲，遠佞人，亦為邦之大法也。以其易溺而難防，故重言曰「鄭聲淫佞人殆」。』 先賢註疏【論語註疏】曰：此章言治國之法也。 唐文治曰：『問為邦』者，問聖人得位，以何道治邦也。門弟子問政者多矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。以上數者，治天下之大經大法，盡於此矣。 尹氏曰：此所謂百王不易之大法。孔子之作【春秋】，蓋此意也。孔顏雖不得行之於時，然其為治之法，可得而見矣。 朱子曰：顏子王佐之才，故問治天下之道。曰為邦者，謙辭。 干寶曰：弟子問政者數矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。 程子曰：問政多矣，惟顏淵告之以此。蓋三代之制，皆因時損益，及其久也，不能無弊。周衰，聖人不作，故孔子斟酌先王之禮，立萬世常行之道，發此以為之兆爾。由是求之，則余皆可考也。 張栻曰：聖人監四代之事而損益之，以為百王不易之典，此其大綱也。其綱見於此，而其目則著於【春秋】。 張子曰：禮樂，治之法也。放鄭聲，遠佞人，法外意也。一日不謹，則法壞矣。虞夏君臣更相飭戒，意蓋如此。又曰：法立而能守，則德可久，業可大。鄭聲佞人，能使人喪其所守，故放遠之。 【論語集說】曰：法度禮樂猶是也，所以不能常保其治，而亂亡隨之者，鄭聲、佞人有以惑其耳目而蠱其心志也。放鄭聲、遠佞人而後，四代之法度禮樂可以興行而無斁（dù）矣。 陳祥道曰：商周推天地之氣而為正，故文；夏據人所見者為正，故質。【禮記】於五帝稱不相襲禮，於三王稱不相沿樂。放遠之，則舜命九官終於䕫之典樂、龍之納言，蓋有典樂則鄭聲放，有納言則佞人遠。為治，至於鄭聲放、佞人遠，則治之至也。孔子之門人，惟回之賢可以為王者之佐，故其問為邦而告之以此。 【論語點睛】曰：王陽明曰：顏子具體聖人，其於為邦的大本大原都已完備。夫子平日知之已深，到此都不必言，只就制度文為上說。此等處，亦不可忽略。非要是如此，方盡善。又不可因自己本領是當了，便於防範上疏闊，須是要放鄭聲、遠佞人。蓋顏子是克己，向里德上用心的人。孔子恐其外面末節，或有疏略，故就他不足處，幫補說。若在他人須告以為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁，達道九經，及誠身許多工夫，方始做得，此方是萬世常行之道。不然，只去行了夏時，乘了殷輅，服了周冕，作了韶舞，天下豈便治得？（按：結合此處陽明先生說的基本功，加以此章的制度文為，乃內聖外王也。） 劉宗周曰：王者繼天立極，財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，莫大乎時。昔堯命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時，此夏時之善，而萬世帝王憲天出治之道無逾此矣，此聖人行夏時之意也。殷周以征誅得天下，其敬時授事，固未嘗有外夏正之遺，而建統改歲則遞而更之，取以新天下之耳目也。至秦，事不師古，但取更新厭勝之意，而以孟冬為歲首。董仲舒曰春秋受命，改正朔、易服色。聖人承天心，正王道之端。時者，天道。君道即天道也，治之而爭奪息，道之而生養遂，教之而倫理明，皆時之所為也。達則規四代之禮樂，帝王遜其事功；窮則修六籍之儒宗，帝王遜其道術。故曰『自生民以來未有盛於孔子』。 鄭汝諧曰：回所問者為邦，乃告以四代之禮樂，回可為帝王之佐也。夫子自謂用舍行藏與回無間，回之可為帝王之事業，固有素蘊不必告也。告以四代禮樂之文，蓋以是立萬世之則，所以為帝王之盛者不止此也。 錢穆曰：顏淵所問，自是治國大道。孔子所答，主要不外重民生，興禮樂，乃所謂富之教之。禮有質文之辨，樂有淫正之分，孔子推本之於虞夏商周之四代，而為之斟酌調和，求其盡善盡美。此所謂從周而往，百世損益可知。孔門仁禮並重。顏淵問仁，主在修己；此章問邦，則偏於禮，主在治人。此後孟子善言仁，荀子善言禮，然距今亦逾兩千載，所言亦未必一一合時宜。孔子曰：『好古敏以求之。』又曰：『予一以貫之。』 【四書解義】曰：此一章書是論王道，而歸之慎獨也。王道之要，歸在於謹，獨必使主志清明，君德純粹，不邇聲色，不嬖（bì）邪佞，然後可以損益百王，而立無蔽之道。孔子告顏淵之言，誠萬世帝王之法也。 雲門隱者按：本章是孔門講平天下建政之事宜也。為邦之義大矣哉！誠為萬世法！ 附錄【呂氏春秋】曰：治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣。譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變；病變而藥弗變，向之壽民，今為殤子矣。故凡舉事，必循法以動。變法者因時而化，若此論則無過務矣。夫不敢議法者，眾庶也；以死守者，有司也；因時變法者，賢主也。 【干鑿度】曰：三王之郊，一用夏正。 【周書】曰：夏數得天，百王所同。 本章參考書目【詩經】【周禮】【禮記】【逸周書】【論語集解】【論語註疏】【論語集注】【論語全解】【論語意原】【癸巳論語解】【論語學案】【論語正義】【論語新解】【論語集釋】【論語集說】【論語大義】【論語點睛】【易·雜卦注】【左傳】【資治通鑑】【呂氏春秋】【漢書】【干鑿度】【四書解義】【群經平議】。 | 
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