愛之深責之切什麼意思

延章按：君子愛人，勸之以責，小人愛人，勸之以私；私者，逸之縱之，任之護之；責者，不失其職，不違公義。君子之忠，誨之以諫，小人愚忠，媚之以顏；諫之使不失道義也，以公正為己任，顏之使不遷怒於己，以私利而唯圖。

愛之深責之切請勿等到過錯不可收拾

^{愛之深責之切請勿等到過錯不可挽救}
論語·憲問篇·第八章·愛之能勿勞乎·原文

簡體

子曰：『愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？』

正體

子曰：『愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？』

白話譯文

孔子說：『愛護他，怎麼能不勸勉他勤勞呢？真誠對待他，怎麼能不教誨規正他呢？』

延章疏：孔子說，愛一個人，能夠不以勤勞勸勉他嗎？忠於一個人，能夠不用教誨勸勉他嗎？

按：有仁義之人愛人，希望他能勤勞上進，有仁義之人忠於人，希望他能多多受到諫誨，以勉行差踏錯。但凡愛人卻任由他閒逸無事，忠於人卻只諂媚他取悅他，皆小人之作為。

注釋

勞：勉其勤勞。

勿：勸之不行。

忠：此處不單單指忠君，亦是對其他人的誠真。【白虎通】：『臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。』

誨：教誨以正道，使之趨於正義。

前賢註疏

【論語註疏】曰：此章論忠愛之心也。

【論語正義】曰：此為勞者、誨者表也。不欲愛，即勿勞；不能忠，即勿誨。故夫言者既竭懷以達誠，聞者亦宜原心以榮直。

唐文治曰：人必習勞，乃能幹事；愛而勿勞之，適以害之。人必納誨，乃能為善；忠而勿誨之，適以縱恣之。

蘇軾曰：愛而勿勞，禽犢之愛也；忠而勿誨，婦寺之忠也。愛而知勞之，則其為愛也深矣；忠而知誨之，則其為忠也大矣。

張栻曰：愛之，斯勞之矣；忠焉，斯誨之矣。勞者，勸其善以長之也；誨者，語其失以救之也。君子之於人也，忠愛之情篤，故長善救失之意無窮已焉。

東溪劉氏曰：愛而勞之，以就其才，則其為愛也深矣；忠而誨之，以規其過，則其為忠也大矣。

劉宗周曰：親不愛其子則已，愛之能勿勞乎？臣不忠於君則已，忠焉能勿誨乎？勞以為愛，誨以為忠，道若相成而理有固然者，君子亦求盡乎忠愛之實而已。

陳祥道曰：勞之，所以作其才；誨之，所以達其善。愛之而不忍勞之，忠焉而不忍誨之，適所以賊之也。禮曰『細人之愛人也以姑息』，此愛而不忍勞之也；孟子曰『教人以善謂之忠』，此忠而能誨之也。蓋愛之者，仁也；勞之者，義也。忠焉者，義也；誨之者，仁也。君子處仁以義，然後仁；行義以仁，然後義。

錢穆曰：愛其人，則必勉策其人於勤勞，始是真愛；忠於其人，則必以正道規誨之，始是忠之大。

【四書蒙引】曰：愛不但父之愛子，兄之愛弟，士愛友，君愛臣民，師愛弟子，亦有如此者。忠不但臣之忠君，子亦有盡忠於父處，士亦有盡忠於友處，凡為人謀亦有盡其忠處，但不必貫忠愛而一處也。

【四書解義】曰：此一章書是孔子立忠愛之准以示人也。

本章參考書目

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【論"愛之深責之切"的倫理意蘊與踐行之道】

延章先生所論"愛之能勿勞乎"之義，實得聖賢教化之精髓。今就"愛之深責之切"一語，試作申說。

考此語本源，當溯至【論語·憲問】"愛之，能勿勞乎"章。朱子【集注】云："愛而勿勞，禽犢之愛也。"此正與延章"君子愛人，勸之以責"相發明。蓋真愛必含規正之義，猶【孝經】所謂"父有爭子，則身不陷於不義"。唐文治先生釋此最切："人必習勞，乃能幹事；愛而勿勞之，適以害之。"此中深意，實關人倫大本。

細究其理，當明三重境界：
一者，愛之淺者止於姑息。如【禮記】言"細人之愛人也以姑息"，此即延章所謂"小人愛人，勸之以私"。二者，愛之深者必含規諫。張栻【癸巳論語解】云："勞者，勸其善以長之也；誨者，語其失以救之也。"三者，至愛則能"勞而不怨"。程子謂："愛之至，則勞之甚；忠之至，則誨之切。"此方達"愛之深責之切"的詣。

觀歷代註疏，尤重"忠愛一體"之旨。劉宗周【論語學案】點明："勞以為愛，誨以為忠，道若相成而理有固然者。"此中可見儒家倫理之精微——愛而不失其正，忠而不違其道。陳祥道【論語全解】更申言："君子處仁以義，然後仁；行義以仁，然後義。"正與延章"不違公義"之說遙相呼應。

今人踐行此道，當守三要：
其一，責之必本於誠。蘇軾【荀卿論】云："愛而知勞之，則其為愛也深矣。"無真誠則責近於苛。其二，責之必合於度。東溪劉氏所謂"以就其才""以規其過"，強調因材施教。其三，責之必歸於善。【白虎通】釋諫諍之義："盡忠納誠也。"此即延章"誨之以諫"的真諦。

要之，"愛之深責之切"非謂嚴苛，實乃"仁者愛人"之最高體現。錢穆先生解此章最得中道："以正道規誨之，始是忠。"斯言可為天下為人父母、師長、友朋者永鑒。