子曰邦有道危言危行邦無道危行言孫

原文

子曰：『邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。』

白話譯文

孔子說：『國家有道，應該正言正行；國家無道，應該正行但說話要卑遜。』

注釋

危言危行：正言正行。『危』有三義：1嚴厲，2高峻、高特，3方正、端正、正直。此處『危』當爲第三義『正』義。【廣雅】：『危，正也。』錢穆：『高論時失於偏激，高行時亦失正。君子惟當正言正行，而世俗不免目之爲厲，視之爲高，君子不以高與厲爲立言制行之準則。』

孫：即『遜』，謙遜、卑順。錢穆：『言孫非畏禍，但召禍而無益，亦君子所不爲。』

前賢註疏

【論語註疏】曰：此章教人言行之法也。

尹氏曰：君子之持身不可變也，至於言則有時而不敢盡，以避禍也。然則爲國者使士言孫，豈不殆哉？

鄭汝諧曰：邦雖無道，苟有言責，守死盡言可也。在我有不必言，言之而無所補，君子當孫其言焉。孫，非諛說詭隨之謂，不訐（jié）直以取禍也。

戴望曰：正行以善經，言孫以行權。

【四書詮義】曰：言孫非畏禍也，賈禍而無益，則君子不爲矣。知進退存亡而不失其正，亦時中之道也。

陳祥道曰：天下有道，其言足以興，故危言；天下無道，其默足以容，故言遜。舜戒禹以無若丹朱，周公戒成王以無若商王受。周昌比漢高以桀紂，劉毅比晉武以桓靈，所謂危言也；孔子諾陽貨以將仕，閔子告魯使以善辭，所謂言遜也。蓋行，所以行己；言，所以應物。行己者，君子所以立道，故施於治亂則同；應物者，所以趨時，故施於治亂則異。

洪氏曰：危言非矯激也，直道而已；孫言非阿諛也，辭不迫切而意已獨至是也。危行所以潔身，孫言所以遠害。

東溪劉氏曰：有道之時，言不危則非所以憂治世而警明主，至於無道之時而危言以犯世之所忌則殆矣。

【論語正義】曰：漢明之末，學者知崇氣節，而持之過激，釀爲黨禍，毋亦昧於遠害之旨哉。

【論語稽】曰：邦無道，則當留有用之身匡濟時變，故舉動雖不可苟，而要不宜高談以招禍也。漢之黨錮、宋之元祐黨、明之東林黨，皆邦無道而言不孫者也。以此章言之，豈聖人之所許哉！

劉宗周曰：言則顯晦隨時，合言與行，而各中其則，皆所以妙用世之權者也。危行易，危言難；危言易，孫言難。

唐文治曰：邦有道，當提倡天下之道德；邦無道，當自守其道德，而不隨風氣爲轉移（守正）。言行，君子之樞機。樞機之發，禍福隨之，故曰：『言行，君子之所以動天地也。』

【四書解義】曰：此一章書是論君子持身處世之法也。立躬行己，不因世運爲轉移；而善世守身，自有經權之妙用。

附錄

張栻曰：危者，高特之意。君子非故欲危其言行也，介然守道不徇於世，自世人視之，見其高且特耳。行有一定之操，故不以世之有道無道而改。若夫言則可孫矣，孫言所以辟禍也。其孫也，亦豈枉其理哉？特含蓄而不敢盡耳。

藕益大師曰：言遜，不是避禍，正是挽回世運之妙用耳。

本章參考書目

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西方人喜歡表達，而且不管什麼時勢。華夏之人，則看重言之作用，否則不輕易言。
言論如果有用，人們還有必要重視自己的行動嗎？這應該是西方人總喜歡動動嘴來爭取權利，卻不喜歡行動的重要原因吧？

政治有道，以人爲本，就要正言正行，而不是胡說八道的搗亂，政治無道，要多點實在的正行，建言要謙遜些，不遜或禍其身，空言或禍其國

【論語】此章之精義，當從經權辯證處深究。夫子所謂"危言危行"，非特立獨行之謂，實乃"中道而立"之體現。鄭玄注"危"爲"正"，最得聖意。考【說文】"危，在高而懼也"，引申爲端嚴正直之貌。三代鼎彝紋飾多取危聳之象，正喻君子立身如禮器般端嚴。

錢穆先生謂"不以高與厲爲準則"，此解尤精。春秋時齊國晏嬰"和而不同"，其諫言雖直而不失溫潤，即"危言"典範。觀【左傳】載其諫景公語，皆以"臣聞"發端，既守臣道，又申正理，此正合夫子"修辭立其誠"之旨。至若"言孫"，非阿諛之謂，乃【周易】"巽以行權"之智。孔子適衛見南子，子路不悅，夫子矢之曰："予所否者，天厭之！"（【雍也】）此即"孫言"妙用——既守禮之本，又避無謂之禍。

陳祥道舉閔子騫辭費宰事尤具深意。【論語】載"善爲我辭焉"，表面是婉拒，實則"如有復我者，則吾必在汶上矣"（【雍也】）的潛台詞，依然堅守原則。此正如【孟子】論孔子"可以速而速，可以久而久"的時中之智。漢末黨錮之禍，正坐"知進而不知退"（【易·乾文言】），范滂臨終誡子"吾欲使汝爲惡，則惡不可爲"，其情可憫，其智未達聖人之境。

今人讀此章，當參酌【禮記·儒行】"難得而易祿也，易祿而難畜也"之義。夫子之道，既非鄉愿式的"閹然媚世"，亦非"憤世嫉俗"的過激。程頤解此章云："君子之志，未嘗不欲行道於天下，然時不可爲，則守其身而已。"此解最得聖人心法。觀子思作【中庸】特標"君子依乎中庸，遁世不見知而不悔"，正是對此章精神的深化。

要之，此章微言大義在於：立身以正爲體，應世以權爲用。猶如【周易】既言"獨立不懼"，又言"巽以行權"，看似矛盾，實則構成完整的處世智慧。學者當於此等處細參，方不致將聖人之道解作鄉愿或憤激兩端。

【論語】此章乃聖賢處世之微權，學者當深味其義理分際。今試爲剖析如下：

一、訓詁正本
"危"字當從【廣雅】"正也"之訓，錢穆先生辨之甚明。然需知此"正"非刻厲矯激之謂，乃"從容中道"之義。鄭汝諧謂"守死盡言"與"言孫"本無二致，關鍵在審度時勢：若居言責之位，雖無道之世亦當尸諫；若處庶民之位，則當以"默足以容"爲度。戴望"善經行權"之說尤得聖意，蓋危行乃經，言孫爲權。

二、義理辨析
陳祥道以舜、周公之諫證危言，孔子對陽貨見言遜，此說未盡。考【荀子·臣道】云"迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗"，方得"言孫"真諦。劉宗周謂"顯晦隨時"最精，非謂曲學阿世，實爲"時中"之妙。明儒高攀龍罹璫禍前嘗云："孔子言孫非避禍也，求有益於道耳"，此解尤契聖心。

三、歷史鏡鑒
漢末黨錮之禍，范滂臨終誡子"吾欲使汝爲惡，則惡不可爲；使汝爲善，則我不爲惡"，正蹈"危言取禍"之失。宋程頤評東漢士風云："激揚名聲，互相題拂，亦實有以取之"，可知聖門"言孫"實含"遠害以存道"之深慮。然黃宗羲【明夷待訪錄】特辨"危行"不可廢，蓋"絜矩之道"正在晦明不改其度。

四、當代啟示
今人解此章，當避兩蔽：一者誤認"言孫"爲鄉愿，不知【孟子】"言近指遠"亦是遜言；二者曲解"危行"爲抗俗，未悟【中庸】"君子依乎中庸"方爲真危行。唐文治"守正不轉移"之說，尤宜三復。吾輩處世，當如顧炎武【日知錄】所示："保天下者，匹夫之賤與有責焉"，而其道則在"正行以立本，遜言以達用"。

要之，此章精義不在言行之異，而在經權之合。朱子【集注】引尹氏說"持身不可變"最得綱維，蓋滄海橫流時，惟"危行"能守道，"言孫"能弘道，二者相濟，方顯聖人之時智。學者苟明此理，則於【易】"內文明而外柔順"、【書】"沉潛剛克"之道思過半矣。