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钱穆先生论读《论语》 读论语可分章读,通一章即有一章之用。遇不懂处暂时跳过,俟读了一遍再读第二遍,从前不懂的逐渐可懂。如是反覆读过十遍八遍以上,一个普通人,应可通其十分之六七。如是也就够了。
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任何人,倘能每天抽出几分钟时间,不论枕上、厕上、舟车上,任何处,可拿出论语,读其一章或二章。整部论语,共四百九十八章;但有重复的。有甚多是一句一章,两句一章的。再把读不懂的暂时跳过,至少每年可读论语一遍。自二十岁起到六十岁,应可读论语四十遍。5 }: _( t/ O* z- ?/ s% m1 }- M0 `
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若其人生活,和书本文字隔离不太远,能在每星期抽出一小时功夫,应可读论语一篇。整部论语共二十篇,一年以五十一星期计,两年应可读论语五遍。自二十到六十,应可读论语一百遍。
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若使中国人,只要有读中学的程度,每人到六十岁,都读过论语四十遍到一百遍,那都成圣人之徒,那时的社会也会彻底变样子。
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因此,我认为:今天的中国读书人,应负两大责任。一是自己读论语,一是劝人读论语。
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若要深读精读,读了朱注,最好能读何晏所集的古注,然後再读刘宝楠编撰的清儒注。不读何、刘两家注,不知朱注错误处,亦将不知朱注之精善处。. U6 n1 v2 Q: E! O8 y
+ a# [) |/ w: ]9 |5 y: d 最先应分开读,先读朱注,再读何、刘两家。其次应合读,每一章同时兼读 何、朱、刘三书,分别比较,自然精义显露。9 I4 z1 j; Z3 z. |" x9 X6 K& z
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若论语各章各节,一句一字,不去理会求确解,专拈几个重要字面,写出几个大题目,如「孔子论仁」,「孔子论道」之类,随便引申发挥;这只发挥了自己意见,并不会使自己真了解论语,亦不会使自己对论语一书有真实的受用。那是自欺欺人,又何必呢?
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* R5 x2 T* d9 g% v; s" C 我劝人读论语,可以分散读,即一章一章地读;又可以跳著读,即先读自己懂得的,不懂的,且放一旁。你若要精读深读,仍该如此读,把每一章各别分散开来,逐字逐句,用考据、训诂、校勘乃及文章之神理气味、格律声色,面面俱到地逐一分求,会通合求。明得一字是一字,明得一句是一句,明得一章是一章。且莫先横梗著一番大道理、一项大题目在胸中,认为不值得如此细碎去理会。子贡说:「回也闻一而知十,赐也闻一以知二。」颜渊、子贡都是孔门高第弟子,但他们也只一件件,一项项,逐一在孔子处听受。现在我们不敢希望自己如颜渊,也不敢希望自己是子贡。我们读论语,也只一章一章地读,能读一章懂一章之义理,已很不差了。即使我们读两章懂一章,读十章懂一章,也已不差。全部论语五百章,我们真懂得五十章,已尽够受用。其实照我办法,只要真懂得五十章,其馀四百五十章,也就迎刃而解了。
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% K# f2 K' @$ b7 v: r$ I* d2 d 朱子注论语,在卷首序说中,引有史记与何氏语,最後复引程子语四条。日 前有数位同学手持我著新解来,求我题字。我多录程子此四条语中一条:
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C% V4 i! v# p. ?' E* [: J: q8 O$ \6 T 今人不会读书。如读论语,未读时是此等人,读了後又只是此等人,便是不曾读。# j1 A1 M& Q8 i4 [3 D
. l6 Q4 i+ w9 j: q 此条之前一条为:- `: ~3 ?& O' E1 u8 N" K
3 P$ j8 u$ Y$ u% G0 r9 Q7 q$ s4 A 读论语,有读了全然无事者,有读了後直有不知手之舞之、足之蹈之者。
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( I$ o. }- k, {) o, f* B) l 最後一条为:
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颐自十七八读论语,当时已晓文义,读之愈久,但觉意味深长。
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4 q, }- _2 M+ ]. b 程子四条中以上引三条为更重要。
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诸位莫问自己所研究者为何?皆应一读论语,懂得「吃紧为人」。即是要在做人一事上扣紧。马君读书不多,却能提出甚多问题[光案:指「圣人是否可学而致?」,「依论语中所讲,似乎孔子论语是一种理想主义。」,「依孔子讲法,似乎无人能达到理想之顶颠。」。],所提出者正是属於「吃紧为人」方面。中国传统义理重要正在讲「人」。此则并非一项理论,成不成系统,合不合逻辑,或仅是一种知识。一部论语,重要教人并不在知识或理论上。如云:
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君子上达,小人下达。$ `3 i# F: p% F7 k$ V0 N0 Y
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若诸位要做君子,论语便会教你一番上达之道,但并非在教诸位去知道上古时之政治、社会、经济等情形。倘使诸位欲知古代之礼,可读左传;欲知古代文学,可读诗经。孔子只讲如何做人,但亦未讲到人性善恶等,亦未讲天是一个什麼等,种种大理论。此後如孟荀乃至如宋明理学家,皆爱讲此等大理论,但皆敬佩孔子,认为不可及。其实孔子只是「吃紧为人」。诸位若能从此道路去读论语,所得必会不同。
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# p( v6 f8 `; \' [ 下学人人可能,只要下学,便已在上达路上了。「学而时习之」并不是定要学到最高境界,而是要不停地学,自然日有进步,此即人生大道。
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