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困亨论——穷厄之由与安贫之道
大纲
一、引言:穷苦之问的学术定位
二、穷困之由:气运消长与天地盈虚
三、财穷而志困:无恒产则无恒心之辨
四、人穷而情薄:世情凉暖与亲疏远近
五、贫病相侵:形气衰耗之厄
六、祸福倚伏:穷中之机与困中之亨
七、安贫乐道:守正待时之修养
八、结论:穷通之命与自强之道
正文
一、引言:穷苦之问的学术定位
“人越穷越倒霉”,此民间之叹也,亦古今之同慨。然细究之,此非徒然命苦之怨,实关天地消长之理、阴阳顺逆之机、世道人心之变。夫贫富之相形,穷达之异路,圣人著之《周易》有“剥”“复”之卦,老氏述于《道德经》有“有无”之论,史迁发乎《货殖列传》有“礼生于有而废于无”之断。今欲深究“穷而益困”之义,不可以世俗之浅见为断,当上溯经籍,折中于六艺,以见其所以然之故,与夫处穷之道。请试论之。
二、穷困之由:气运消长与天地盈虚
(一)大化流衍,时有否泰
《易·系辞》曰:“一阴一阳之谓道。”又曰:“日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况于人乎?”此天地之常理也。气运流行,非一人之私,乃天地民物共禀之机。当其泰也,万物亨通,百事顺遂;当其否也,万物闭塞,动辄得咎。贫者多值阳气衰微、阴气凝滞之候,故其行事常有“动而见尤,欲益反损”之叹。
孔子曰:“君子固穷,小人穷斯滥矣。”此以穷为试金石,以见其气节。然细按其意,圣人不言“人不当穷”,而言“穷而不可滥”,是知穷之来也,有数存焉,有运系焉。
(二)命与时运,阴阳消长
《易·无妄》卦辞:“元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。”此言时运不可妄动也。贫者居否塞之时,妄有所往,则愈趋愈下。非其智之不足也,势为之也。犹之冬日之木,欲发春华,虽有其种,不逢其时,则屈而不伸。
《杂卦传》曰:“剥,烂也;复,反也。”剥极则复,否极则泰,此天道循环之理。然自剥而言,阳剥于上,阴长于下,其时之艰,正需德行以守之。贫者若不知此义,而以邪径求速达,则“妄作凶”,《道德经》之诫昭然。
三、财穷而志困:无恒产则无恒心之辨
(一)孟子之训:恒产与恒心
《孟子·梁惠王上》曰:“无恒产而有恒心者,惟士为能。若民,则无恒产,因无恒心。”此千古名言。贫者日谋一饱,身劳于刍牧,力疲于陇亩,其心为饥寒所迫,则其虑常失于周详。当是时也,纵有良时之机,亦因心之窘迫而失之交臂,于是厄运循还,如环无端。
此非讥贫者之德不修,乃明生计之艰足以夺其志。孟子又曰:“是故明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。”此仁政之本,亦圣王悲天悯人之大德。
(二)礼之起源:仓廪之实与礼义之兴
《管子》虽出于杂家,然其言亦有合于圣道:“仓廪实则知礼节,衣食足则知荣辱。”太史公祖述其意于《货殖列传》云:“礼生于有而废于无。故君子富,好行其德;小人富,以适其力。渊深而鱼生之,山深而兽往之,人富而仁义附焉。”此言虽较质直,然亦见财用之困足以挫人志节。
然尝深思之:富者之礼义,固生于有;贫者之德性,岂必没于无?孔子曰:“贫而无谄,富而无骄,不如贫而乐道,富而好礼者也。”此为士君子言之。其分际在学问之深浅、涵养之厚薄,不可一概而论。
四、人穷而情薄:世情凉暖与亲疏远近
(一)资治通鉴之鉴:交游之势与穷达之异
《史记·苏秦列传》载苏秦始出游,大困而归,兄弟嫂妹妻妾窃皆笑之曰:“周人之俗,治产业,力工商,逐什二以为务。今子释本而事口舌,困,不亦宜乎!”苏秦闻之而惭,乃闭室不出,发箧陈箧,得《周书阴符》而读之。后游说六国,佩六国相印,归乡里,昆弟妻嫂侧目不敢仰视。苏秦笑谓其嫂曰:“何前倨而后恭也?”嫂委蛇蒲服,以面掩地而谢曰:“见季子位高金多也。”苏秦喟然叹曰:“此一人之身,富贵则亲戚畏惧之,贫贱则轻易之,况众人乎!”
《资治通鉴》亦载孟尝君客冯驩焚券市义之事,籍以见“财之聚散,影响人情向背”之义。司马温公曰:“贫贱则上下无所取,将见疏于亲,听绝于友,岂不悲乎?”此实人间世之常情,礼运所谓“天下为家,各亲其亲,各子其子”之时,物欲之偏自生,声华之势易见。
(二)世俗之见与君子之交
《礼记·曲礼》曰:“太上贵德,其次务施报。礼尚往来。往而不来,非礼也;来而不往,亦非礼也。”世情之厚薄,于贫富之交尤为显著。贫者无力施报,则人或惮于往来,非必人之刻薄,风俗使之然也。
然《周易·系辞》有云:“君子以文会友,以友辅仁。”交友之本,非为财货之利也。若以利交者,利尽则交疏,此小人之交也;以义合者,虽贫贱而不相弃,此君子之道也。故曰:“岁寒然后知松柏之后凋也。”
五、贫病相侵:形气衰耗之厄
(一)内经之言:形与神俱,病由郁起
《黄帝内经·素问·上古天真论》曰:“恬惔虚无,真气从之,精神内守,病安从来。”此论养性之要,亦言病之起于气之郁滞。贫者之气常郁,忧思伤脾,烦劳损神,日积月累,则外邪易侵。是以贫者多病,病者愈贫,亦“倒霉”相循之一端。
《素问·经脉别论》曰:“生病起于过用。”贫者操劳过度,作息无节,其体气耗伤,营卫虚损,此固其常也。但用力虽勤,不得善养,则“以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真”,其受害犹甚。
(二)金匮之教:上工治未病
仲景《金匮要略方论》开篇即曰:“上工治未病,何也?师曰:夫治未病者,见肝之病,知肝传脾,当先实脾。”此虽医家治病之法,亦为养生防患之道。贫者尤当知“未病”之防——所谓未病,即情志之郁,饮食之粗,起居之无节,皆足以生病。若能守“恬惔虚无,精神内守”之训,知时知节,则虽贫而不至于病;病而不至于困。
六、祸福倚伏:穷中之机与困中之亨
(一)老子之辨:祸兮福所倚
《道德经》第五十八章曰:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。”夫穷与富,非截然为两端也。贫乏之中,往往藏有转机;穷困之甚,偶尔即启亨途。若徒以当下之厄为定命,则不免失于偏执。
史传姜太公钓于渭滨,胶鬲举于鱼盐,管夷吾囚于士官,百里奚鬻于五羊。当其困时,艰窘不自保;及其遇也,功业冠当时。足见穷非永穷,通非永通,此中消息甚微,正需德义以持之。
(二)周易之训:剥极而复,困极而通
《易·困》卦辞曰:“困,亨。贞,大人吉,无咎。有言不信。”王弼注云:“困必通也,处穷而不能自通者,小人也。”困而能亨,在于守正以待时;若困而失正,则终困而已。
《象》曰:“泽无水,困。君子以致命遂志。”程伊川解此曰:“君子当困穷之时,既尽防虑之道,不得免焉,则命也。当推致其命以遂其志,知命之当然也,则穷塞祸患不以动其心,行吾义而已。”此“致命遂志”四字,诚足为困者之训。
(三)否极泰来之理:守正以俟时
《易·否》上九:“倾否,先否后喜。”《象》曰:“否终则倾,何可长也。”泰之极则否来,否之极则泰至,循环不已。贫者処否之极,若不失其正,则倾否之时终有所济。所患者,时未至而躁动不安,力不济而妄图侥幸,则真“倒霉”无日休矣。
七、安贫乐道:守正待时之修养
(一)孔颜之乐:贫而不改其乐
《论语·雍也》曰:“贤哉回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉回也!”程子云:“昔受学于周茂叔,每令寻仲尼、颜子乐处,所乐何事。”此一“乐”字,正是破解“穷而倒霉”之枢纽。
贫而乐,非以贫为乐,乐其所学之道也。道义之在我也,非贫所能夺;学养之悦心也,非穷所能侵。故颜子处贫而内省无疚,外慕尽绝,心得自足,贫不能为之累。
(二)士志于道:不耻恶衣恶食
《论语·里仁》曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”又《述而》篇:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”圣人之意,非轻视贫者,乃诫世人勿以贫贱为耻、以富贵为荣而失其所守也。
《礼记·中庸》曰:“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难。君子无入而不自得焉。”此“无入而不自得”一语,真能解“穷之厄”者。贫贱非患,患在不能素位而行。
(三)穷达一揆:穷则独善,达则兼善
《孟子·尽心上》曰:“古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”此圣贤处世之圭臬也。穷困之际,正好修身进德,蓄积学养,以俟时运之来转。若不耐穷困,急于攀援,则如《孟子》所讥“揠苗助长”,非徒无益,而又害之。
八、结论:穷通之命与自强之道
综上四端:气运之消长,恒产之有无,世情之厚薄,形气之盛衰,皆足以使人“越穷越倒霉”。此非虚言,亦非消极之宿命论,实乃天地自然之势也。然若以此遂委心于穷困,坐视厄运之日侵,则又失圣贤开物成务之教矣。
《周易》乾卦《象》曰:“天行健,君子以自强不息。”坤卦《象》曰:“地势坤,君子以厚德载物。”穷者当以此为座右之铭:以自强破境遇之困,以厚德转命运之蹇。
又《尚书·洪范》曰:“五福:一曰寿,二曰富,三曰康宁,四曰攸好德,五曰考终命。”“贫”虽不在六极之列,然其足以致六极之害,亦明矣。故圣王之治,必先富民而后教之;君子之行,必先守道而后谋利。
要而言之,穷之厄有三层可解:
其一,气运有消长,天时不可逆,顺受其正而已;
其二,人事有可为,修德、学问、勤俭、慎交,皆所以转穷为通之方;
其三,心志有自主,安贫乐道,则穷亦不穷;怨天尤人,则通亦非通。
故观“人越穷越倒霉”之叹,可发圣贤穷达之辨、自强厚德之训,则于世道人心,未必无小补焉。谨以《易·系辞》“惧以终始,其要无咎”一语为归,愿与读是文者共勉之。
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