春秋左傳·哀公八年原文及翻譯

左傳·哀公八年原文部分章句

『吳為邾故，將伐魯，問於叔孫輒。叔孫輒對曰：『魯有名而無情，伐之，必得志焉。』退而告公山不狃。公山不狃曰：『非禮也。君子違，不適仇國。未臣而有伐之，奔命焉，死之可也。所託也則隱。且夫人之行也，不以所惡廢鄉。今子以小惡而欲覆宗國，不亦難乎？若使子率，子必辭，王將使我。子張疾之。王問於子泄，對曰：「魯雖無與立，必有與斃；諸侯將救之，未可以得志焉。晉與齊、楚輔之，是四仇也。夫魯、齊、晉之唇，唇亡齒寒，君所知也。不救何為？」』

左傳·哀公八年摘文翻譯

吳國因為邾國的原因，將要討伐魯國。吳王就諮詢叔孫輒，此舉是否可行。叔孫輒就對答說：『魯國有名而無實，攻打魯國，一定能如願以償。』退出來告訴公山弗擾。公山弗擾說：『這是不合於禮的。君子離開自己的國家，不到敵國去。在魯國沒有盡到臣下責任而又去攻打它，為吳國效力，罪該當死。這樣的委任就要避開。而且一個人離開祖國，不應該因為有所怨恨而禍害鄉土。現在您由於小怨而要顛覆祖國，不也很難嗎？如果派您領兵先行，您一定要推辭。君王將會派我去。』叔孫輒悔恨自己說錯了話。吳王又問公山弗擾。公山弗擾回答說：『魯國平時雖然沒有可靠的盟國，危急的時候卻一定會有願共同抵抗的援國。諸侯將會救援它，是不能實現願望的。晉國和齊國、楚國會幫助它，這就是吳國的四個敵國了。魯國是齊國和晉國的嘴唇，唇亡齒寒，這是您所知道的，他們不去救援還幹什麼？』

【左傳·哀公八年】吳魯外交博弈中的禮義觀與地緣政治析論

【左傳】此段記載展現了春秋晚期吳國崛起背景下複雜的外交博弈，其文雖簡，卻蘊含三重深意，值得深入剖析。

一、禮制規範下的士大夫行為準則
公山不狃所言之"君子違，不適仇國"，實為春秋士大夫流亡之基本倫理。【禮記·曲禮】云"去國三世，爵祿無列於朝"，與此互為印證。叔孫輒建議伐宗國之舉，違背了"不以所惡廢鄉"的鄉土倫理，此即孔子所謂"父母之邦，不可不懷"的實踐體現。值得注意的是，公山不狃將"未臣而有伐之"視為當死之罪，這與【論語·先進】"弒父與君，亦不從也"的儒家倫理形成鮮明對照，顯示春秋末期禮制觀念已開始向儒家倫理體系轉化。

二、地緣政治中的"唇亡齒寒"理論
公山不狃提出的戰略分析極具預見性。其言"魯、齊、晉之唇"的比喻，源自【穀梁傳】"輔車相依"之說，而發展為完整的地緣政治理論。歷史證明，四年後黃池之會，晉國確實聯合諸侯制約吳國霸權。此段對話中"必有與斃"的論斷，與【孫子兵法·九地】"夫吳人與越人相惡也，當其同舟濟而遇風，其相救也如左右手"的危機同盟理論不謀而合。

三、言辭應對的春秋筆法
本文敘事結構暗含微言大義。叔孫輒"退而告"的細節，揭示其心虛之態；公山不狃"王將使我"的預判，展現其智謀深遠。特別是"子張疾之"四字，司馬遷【史記·仲尼弟子列傳】考叔孫輒字子張，此處用字稱名，既合【春秋】名例，又暗含貶斥之意。這種"一字寓褒貶"的筆法，正是左氏"春秋筆法"的典型體現。

要之，此段文字雖為外交辭令記錄，實為春秋倫理觀與政治智慧的濃縮。公山不狃之論，既守禮制大防，又明天下大勢，較之叔孫輒的短視，更顯春秋士大夫"臨大事而不忘大禮"的精神品格。讀者當於此等細微處，體會【左傳】"微而顯，志而晦"的敘事藝術，以及其中蘊含的華夏文明核心價值。