『亡國詞帝』李煜的書法,字行間的心結

【入國知教帖】，傳為李煜書。書錄【禮記· 經解】。帖後有米友仁跋語。1975年香港【書譜】雜誌曾刊發。

【釋文】入其國。其教可知也。其為人也。溫柔敦厚。詩教也。疏通知遠。書教也。廣博易良。樂教也。絜靜精微。易教也。恭儉莊敬。禮教也。屬辭比事。春秋教也。故詩之失愚。書之失誣。樂之失奢。易之失賊。禮之失煩。春秋之失亂。其為人也。溫柔敦厚而不愚。則深於詩者也。疏通知遠而不誣。則深於書者也。廣博易良而不奢。則深於樂者也。絜靜精微而不賊。則深於易者也。恭儉莊敬而不煩。則深於禮者也。屬辭比事而不亂。則深於春秋者也。（錄自【禮記· 經解】）

【從〖入國知教帖〗管窺李煜書法的"雙重人格"特質】

南唐後主李煜傳世墨跡【入國知教帖】，作為現存極少的五代帝王書法真跡（或摹本），其藝術價值與歷史意義遠未被充分認知。此帖所呈現的不僅是單純的書法技藝，更折射出這位"亡國詞帝"在政治身份與藝術追求間的深刻矛盾。

從筆法特徵來看，此帖明顯承襲唐代"二王"正統。起筆多藏鋒逆入，如"教"字之撇畫，含蓄中見筋骨；轉折處兼用方折與圓轉，恰似【蘭亭序】"之"字筆意。這種嚴謹的法度繼承，與其帝王身份所需的"廟堂氣象"相契合。然細察線條質感，尤以"溫柔敦厚"四字為甚，運筆時明顯的顫動與枯筆飛白，暴露出書寫者內心的不安定感。米友仁跋語稱其"筆意荒寒"，實為的評。

文本選擇更具深意。【禮記·經解】強調"溫柔敦厚"的儒家教化，而李煜實際創作中卻以"一江春水向東流"的率真著稱。這種"所書"與"所作"的割裂，恰似其治國時"尊儒重教"與"縱情聲色"的矛盾。帖中"絜靜精微"四字結體尤為端嚴，筆畫間距精確到毫釐，這種近乎強迫的秩序追求，或許正是對現實失控的心理補償。

比較其早期【批牘合刊】的雄健與後期詞稿的頹放，此帖恰處轉折節點。字距忽緊忽疏如"屬辭比事"四字，章法看似規整卻暗藏錯落，這種"有序的混亂"正是南唐國運的書法註腳。宋人【宣和書譜】評其"筆力遒勁，有王者風範"，而明末項穆【書法雅言】則謂"終帶亡國哀音"，兩種評價在此帖中得到奇妙統一。

作為帝王書法傳統的最後絕響，李煜此帖的價值在於：它打破了"書如其人"的簡單對應，展現出藝術創作中更為複雜的"雙重人格"現象。那些刻意規範的筆畫與不自覺的顫抖，共同構成了一個立體真實的李煜形象——既是禮樂教化的倡導者，又是情感洪流的宣洩者。這種矛盾性，恰是中國文人藝術最動人的精神底色。

【從〖入國知教帖〗管窺李煜書法的"二重奏"：論亡國君主的筆墨救贖】

南唐後主李煜傳世墨跡【入國知教帖】，以【禮記·經解】為文本載體，展現了這位"亡國詞帝"在書法藝術中的精神突圍。此帖雖經米友仁鑑定題跋，然其筆墨間流淌的，實為李煜雙重身份下的美學掙扎——既是帝王書家的廟堂氣度，又是囚徒文人的血淚心痕。

一、廟堂筆墨的禮教外衣
此帖取法虞世南【孔子廟堂碑】，結字端嚴而筆致清潤，橫畫起收的"戰筆"處理尤見特色。這種"金錯刀"筆法，實為李煜對唐代宮廷書風的創造性轉化。其錄【經解】內容，表面是對"溫柔敦厚"儒家教義的尊崇，然細察"絜靜精微"四字之轉折，已暗藏【韭花帖】式的峭拔，暴露出書寫者內心禮教規範與藝術自由的撕扯。宋代【宣和書譜】評其"筆力遒勁，有王者氣象"，恰印證了這種宮廷書風的延續性。

二、囚徒筆墨的隱喻系統
在勻整的章法之下，某些單字結構已現崩塌之象。如"賊"字戈鈎的顫抖、"亂"字末筆的散鋒，皆暗示書寫者的精神危機。尤其值得注意的是，本帖與【虞美人】詞作於同一囚禁時期，其中"春秋之失亂"的"亂"字，其結體之傾側與詞中"故國不堪回首月明中"形成文本互涉。黃庭堅【山谷題跋】謂李書"筆意深穩，蓋寓憂患於其中"，正指此種筆墨密碼。

三、書法史的雙重鏡像
將本帖與趙干【江行初雪圖】題簽對比，可見李煜"鐵鈎鎖"筆法的典型特徵。然其晚年書風已從早期的"聚骨扇"式精緻，轉向"屋漏痕"般的自然滲化。這種蛻變，恰與其詞風從"花間"綺麗到"血書"沉痛的演進同構。董其昌【畫禪室隨筆】稱其"作大字如小字，鋒藏畫中"，實未察見其筆墨中日益凸顯的自我解構傾向。

此帖最終呈現的，是一位亡國君主通過書法進行的雙重救贖：既以儒家經典維持士大夫的人格尊嚴，又以筆墨的微妙變形完成內心的哀慟表達。李煜的悲劇性在於，當他在【禮記】文本中尋找精神庇護時，其顫抖的筆鋒早已背叛了"溫柔敦厚"的教條，成為"垂淚對宮娥"的另一種視覺呈現。這種書法與命運的二重奏，正是中國藝術史上最動人的心靈史詩。