《论语译解》12.22 樊迟问仁。子曰·“爱人。”问知。子曰·“知人。” 樊迟未达。子 ...

12.22樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”

樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”

樊迟退，见子夏曰：“乡也，吾见于夫子而问知，子曰，‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”

子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

注释：

1、知：通“智”。

2、乡：同“向”，意为：不久前。刘宝楠《论语正义》：“乡，皇本作‘向’。释文：‘乡，又作曏。’说文云：‘曏，不久也。’”

3、富：寓意深刻，或寓意盛大。朱子《论语集注》云：“富哉言乎！叹其所包者广，不止言知。”

4、皋陶：传说中舜的贤臣。

5、伊尹：汤的辅相，曾辅助汤灭夏兴商。

白话试译：

樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟问什么是智，孔子说：“知人。”樊迟不明白。孔子说：“选拔正直者，弃置邪曲者，能使邪曲者不得不归正。”

樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到夫子，问他什么是智，他说：‘选拔正直者，弃置邪曲者，能使邪者不得不归正。这是什么意思啊？”

子夏说：“这话寓意深刻呀！舜有天下，在众人中逃选人才，把皋陶选拔了出来，不仁者因此而难以立足了。汤有天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔了出来，不仁者也因此而难以立足了。”

疏解：

在儒家的概念中，仁与智，仅次于圣。

樊迟虽资质低，却气魄大。他问孔子什么是“仁”，孔子告诉他“仁，就是爱人”。他又问什么是“智”，孔子告诉他“智，就是知人”。

樊迟有点懵。仁是爱人，智却要辨人，难道这仁之施，还要看人下菜碟儿吗？或者说，难道还有人不值得爱吗？

孔子见他疑惑，又解释说：“举直错诸枉，能使枉者直。”

樊迟愈加迷瞪，但又不好意思继续缠问；退出后，正遇到子夏，就问子夏说：“刚才我见到夫子，问他什么是智？子曰，‘举直错诸枉，能使枉者直’。这是什么意思啊？’”

子夏回答说：“夫子这话寓意深刻呀！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

子夏的潜台词是：

夫子这话，不仅言智，也言了仁。同是人，类不齐，或贤能，或邪曲。仁者爱人，不是盲目去爱；智者辨人，让贤能者居上位，让不肖者居下位，正是为了更好地施爱。

因为若不辨别，让不肖者居了上位，让贤能者居了下位，那么不肖者的肆意妄为，会启动“人与人之间的互害模式”，不仅会害他人，最终还会害“德不配位”者自身。

故仁者施仁，需能知人辨人，将贤能者选拔出来，置于邪曲者之上，让贤者与枉者各得其位。如此，枉者不得恣意妄为，只能安分沐贤者的教化，久而邪曲之性，亦可化为方直。

仁智相济：论儒家政治伦理中的"举直错枉"之道

《论语》此章以樊迟问仁、问智为发端，层层递进，最终揭示出儒家政治伦理的核心要义。孔子以"爱人"释仁，以"知人"释智，表面看似简易，实则蕴含深刻的政治哲学。当樊迟"未达"时，孔子进一步阐释"举直错诸枉，能使枉者直"，子夏更引舜举皋陶、汤举伊尹为证，使这一命题的丰富内涵得以彰显。

"爱人"作为仁的基本定义，在儒家思想中具有普遍性意义。朱子注云："仁者，爱之理，心之德也。"这种爱不是无差别的泛爱，而是建立在人伦秩序基础上的等差之爱。当这种仁爱精神延伸至政治领域，就必然要求"知人"的智慧。知人方能善任，善任方能使仁爱真正惠及百姓。孔子将仁智并提，实则是将道德理想与政治实践紧密结合，体现了儒家"内圣外王"的一贯之道。

"举直错诸枉"的政治智慧，其精妙处在于通过制度性安排实现道德教化。选拔正直贤能之士居于上位，不仅是为了行政效率，更是为了树立道德标杆。当正直者成为社会的主导力量，那些原本邪曲之人将不得不改过向善。这种"能使枉者直"的转化机制，展现了儒家对人性的深刻洞察——人性虽有向善之端，但也需要外在环境的引导与规范。子夏所举舜用皋陶、汤用伊尹的例子，正是这种政治智慧在历史中的成功实践。

值得注意的是，孔子与子夏的对话展现了儒家"仁智相济"的思想方法。仁若无智，则易流于愚爱；智若无仁，则易沦为权谋。唯有仁智兼备，才能实现"贤者在位，能者在职"的理想政治格局。程颐对此有精辟论述："仁者以天地万物为一体，智者知其所当为而为之。"这种仁智合一的境界，正是儒家所追求的政治伦理最高标准。

当代社会虽与孔子时代迥异，但"举直错枉"的政治智慧仍具现实意义。在各类组织管理中，选拔德才兼备的领导者，建立正向的激励机制，使正直者得其所，使邪曲者无所容身，依然是实现良好治理的根本途径。儒家这一思想启示我们：政治不仅需要制度设计，更需要道德引领；社会治理不仅要依靠法律约束，更要重视榜样力量。唯有仁智并重，方能构建和谐有序的社会生态。

论仁智相济：孔子"举直错枉"思想的政治伦理意蕴

《论语·颜渊》篇载樊迟问仁智一事，实为孔门政治伦理学之精要所在。孔子以"爱人"释仁，以"知人"解智，看似简略，实则蕴含儒家治国平天下的根本理念。樊迟未达，非因其愚钝，实因夫子之言微言大义，需结合儒家整体思想体系方能参透。

"爱人"之为仁，非泛爱众之谓。朱子《集注》云："仁者，爱之理，心之德也。"仁乃爱之本体，爱人乃其发用。在政治实践中，此爱非无差别之爱，而是"等差之爱"，即《中庸》所谓"亲亲而仁民，仁民而爱物"的差序格局。孔子言"唯仁者能好人，能恶人"（《论语·里仁》），正说明仁者之爱包含价值判断，非无原则之滥爱。

"知人"之为智，乃政治实践之关键。《尚书·皋陶谟》云："知人则哲，能官人。"知人之智不仅要求明察个体品性，更需建立公正的选拔机制。孔子提出"举直错诸枉"，正是将道德判断转化为制度设计。"直"者，德才兼备之人；"枉"者，心术不正之徒。举直错枉，实为建立"贤能政治"的根本原则，使德位相配，方能实现"枉者直"的教化效果。

子夏引舜举皋陶、汤举伊尹之例，揭示"举直错枉"的历史实践意义。皋陶主刑而天下无冤，伊尹相汤而王道兴，皆因贤者在位，不仁者自然远遁。此即《大学》"见贤而不能举，举而不能先，命也"的反面印证。程颐释此章曰："圣人之言，包含无穷，观其所在而皆得之。"举直错枉既是智的体现，亦为仁的实践，二者在政治层面得到统一。

孔子此论对当代政治伦理的启示深远。举用正直，黜退奸佞，不仅是古代圣王的治国之道，更为任何时代政治清明的必要条件。仁智相济的治国理念，既避免了道德理想主义之空疏，又防范了技术官僚主义之偏颇，为构建德才兼备的治理体系提供了永恒的思想资源。