〖论语译解〗12.22 樊迟问仁。子曰·『爱人。』问知。子曰·『知人。』 樊迟未达。子 ...

12.22樊迟问仁。子曰：『爱人。』问知。子曰：『知人。』

樊迟未达。子曰：『举直错诸枉，能使枉者直。』

樊迟退，见子夏曰：『乡也，吾见于夫子而问知，子曰，「举直错诸枉，能使枉者直」，何谓也？』

子夏曰：『富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。』

注释：

1、知：通『智』。

2、乡：同『向』，意为：不久前。刘宝楠〖论语正义〗：『乡，皇本作「向」。释文：「乡，又作曏。」说文云：「曏，不久也。」』

3、富：寓意深刻，或寓意盛大。朱子〖论语集注〗云：『富哉言乎！叹其所包者广，不止言知。』

4、皋陶：传说中舜的贤臣。

5、伊尹：汤的辅相，曾辅助汤灭夏兴商。

白话试译：

樊迟问什么是仁。孔子说：『爱人。』樊迟问什么是智，孔子说：『知人。』樊迟不明白。孔子说：『选拔正直者，弃置邪曲者，能使邪曲者不得不归正。』

樊迟退出来，见到子夏说：『刚才我见到夫子，问他什么是智，他说：「选拔正直者，弃置邪曲者，能使邪者不得不归正。这是什么意思啊？』

子夏说：『这话寓意深刻呀！舜有天下，在众人中逃选人才，把皋陶选拔了出来，不仁者因此而难以立足了。汤有天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔了出来，不仁者也因此而难以立足了。』

疏解：

在儒家的概念中，仁与智，仅次于圣。

樊迟虽资质低，却气魄大。他问孔子什么是『仁』，孔子告诉他『仁，就是爱人』。他又问什么是『智』，孔子告诉他『智，就是知人』。

樊迟有点懵。仁是爱人，智却要辨人，难道这仁之施，还要看人下菜碟儿吗？或者说，难道还有人不值得爱吗？

孔子见他疑惑，又解释说：『举直错诸枉，能使枉者直。』

樊迟愈加迷瞪，但又不好意思继续缠问；退出后，正遇到子夏，就问子夏说：『刚才我见到夫子，问他什么是智？子曰，「举直错诸枉，能使枉者直」。这是什么意思啊？」』

子夏回答说：『夫子这话寓意深刻呀！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。』

子夏的潜台词是：

夫子这话，不仅言智，也言了仁。同是人，类不齐，或贤能，或邪曲。仁者爱人，不是盲目去爱；智者辨人，让贤能者居上位，让不肖者居下位，正是为了更好地施爱。

因为若不辨别，让不肖者居了上位，让贤能者居了下位，那么不肖者的肆意妄为，会启动『人与人之间的互害模式』，不仅会害他人，最终还会害『德不配位』者自身。

故仁者施仁，需能知人辨人，将贤能者选拔出来，置于邪曲者之上，让贤者与枉者各得其位。如此，枉者不得恣意妄为，只能安分沐贤者的教化，久而邪曲之性，亦可化为方直。

仁智相济：论儒家政治伦理中的"举直错枉"之道

《论语》此章以樊迟问仁、问智为发端，层层递进，最终揭示出儒家政治伦理的核心要义。孔子以"爱人"释仁，以"知人"释智，表面看似简易，实则蕴含深刻的政治哲学。当樊迟"未达"时，孔子进一步阐释"举直错诸枉，能使枉者直"，子夏更引舜举皋陶、汤举伊尹为证，使这一命题的丰富内涵得以彰显。

"爱人"作为仁的基本定义，在儒家思想中具有普遍性意义。朱子注云："仁者，爱之理，心之德也。"这种爱不是无差别的泛爱，而是建立在人伦秩序基础上的等差之爱。当这种仁爱精神延伸至政治领域，就必然要求"知人"的智慧。知人方能善任，善任方能使仁爱真正惠及百姓。孔子将仁智并提，实则是将道德理想与政治实践紧密结合，体现了儒家"内圣外王"的一贯之道。

"举直错诸枉"的政治智慧，其精妙处在于通过制度性安排实现道德教化。选拔正直贤能之士居于上位，不仅是为了行政效率，更是为了树立道德标杆。当正直者成为社会的主导力量，那些原本邪曲之人将不得不改过向善。这种"能使枉者直"的转化机制，展现了儒家对人性的深刻洞察——人性虽有向善之端，但也需要外在环境的引导与规范。子夏所举舜用皋陶、汤用伊尹的例子，正是这种政治智慧在历史中的成功实践。

值得注意的是，孔子与子夏的对话展现了儒家"仁智相济"的思想方法。仁若无智，则易流于愚爱；智若无仁，则易沦为权谋。唯有仁智兼备，才能实现"贤者在位，能者在职"的理想政治格局。程颐对此有精辟论述："仁者以天地万物为一体，智者知其所当为而为之。"这种仁智合一的境界，正是儒家所追求的政治伦理最高标准。

当代社会虽与孔子时代迥异，但"举直错枉"的政治智慧仍具现实意义。在各类组织管理中，选拔德才兼备的领导者，建立正向的激励机制，使正直者得其所，使邪曲者无所容身，依然是实现良好治理的根本途径。儒家这一思想启示我们：政治不仅需要制度设计，更需要道德引领；社会治理不仅要依靠法律约束，更要重视榜样力量。唯有仁智并重，方能构建和谐有序的社会生态。