【第281期】音頻學【論語·子路篇第6章】怎樣理解『其身正...

音頻學【論語·子路篇第6章】怎樣理解『其身正』與『其身不正』？

13·6子曰：『其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。』

孔子這句話的意思是說：『為政者自身端正，不強迫命令，各項政事也能行得通；自身不端正，即使強迫命令，人們也不會聽從。』

怎樣理解孔子在這裡所說的『其身正』與『其身不正』呢？『其身正』，就是為政者要以修身正己為先，這是良好政治的開端，必然會帶動社會風氣趨向良善；『其身不正』，就是為政者帶頭搞歪門邪道，所謂『上梁不正下梁歪』，社會風氣也一定會走下坡路。孔子用鮮明的對比，指出了『其身正』與『其身不正』分別會產生兩種截然不同的施政效果，強調了為政者以身作則的極端重要性。

為政者要『正』，是孔子治國理政思想的核心理念。其要害，是首先對在上位者提出要求，要求他們做表率，正人先正己，這也就是『為政以德』（【論語·為政】）的思想。【論語】中孔子多處提到這個『正』字：如『政者正也。子帥以正，孰敢不正？』（【論語·顏淵】）『苟正其身矣，於從政乎何有?不能正其身,如正人何？』（【論語·子路】）其內涵都是講為政者要帶頭端正自己的思想和行為，要走正道，要有正確的方向。

堅守這個『正』字，對於今天的領導者也是十分必要，十分重要的。

附：

13·6子曰：『其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。』

【譯文】

孔子說：『為政者自身端正，不強迫命令，各項政事也能行得通；自身不端正，即使強迫命令，人們也不會聽從。』

【國學札記】論"身正"之為政樞機——釋【論語·子路】第六章精義

【論語·子路】第六章所載孔子"其身正"之論，實為儒家政治哲學之要樞。此章雖僅二十餘言，然其義理之深廣，足為萬世法。今試析其精微，以明聖人之旨。

一、"身正"之本在修身
所謂"身正"，非僅外在威儀之整肅，實乃心術之端、言行之范。【大學】言"自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本"，正與此章相發明。朱子【集注】謂："正其身者，謹於修身之謂。"為政者必先格物致知以正其心，誠意正心以修其身，而後方能齊家治國。此即孔子"為政以德"之真諦，亦【中庸】"君子篤恭而天下平"之實踐路徑。

二、政令施行之樞機
"不令而行"與"雖令不從"之對比，揭示政治運作之根本規律。王弼注曰："正己而物自正，不待令而民自化。"此中深意在於：政治權威之有效性，非源於權力強制，而在於道德感召。孟子所謂"至誠而不動者，未之有也"，正是此理。若為政者心術不正，則如【鹽鐵論】所言"上求材，臣殘木；上求魚，臣干谷"，縱有嚴刑峻法，終難服眾。

三、正反之歷史鏡鑒
考諸史乘，堯舜"恭己正南面"而天下治，桀紂"暴殄天物"而身死國滅。范仲淹【岳陽樓記】"居廟堂之高則憂其民"之精神，即"身正"之現實踐履；而【左傳】載"肉食者鄙"之譏，恰為"身不正"之真實寫照。司馬光【資治通鑑】開篇即論"天子之職莫大於禮"，實乃對此章政治哲學之歷史詮釋。

四、當代治理之啟示
今之治政者當深味此章三昧：其一，制度建設需以道德自覺為根基，法治與德治如車之兩輪；其二，政策推行當以公信力為前提，【貞觀政要】"若安天下，必須先正其身"之言猶在耳；其三，社會教化必賴上行下效，此即顧炎武所言"正人心，厚風俗"之要道。

結語：
孔子此章之教，實為政治文明之永恆命題。在權力與責任、制度與人格的辯證關係中，"身正"始終是政治合法性的核心要素。程頤所謂"一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟"，正是對本章精神最平實的詮釋。當代為政者若能體認此理，則政治清明可期，社會良序可待。

（全文798字）

【論語·子路篇】第六章所載孔子"其身正"之論，實為儒家政治哲學之精髓，其義理深遠，值得吾輩細究。今試從三端闡發之：

一、正身與政令之效驗
孔子以"不令而行"與"雖令不從"對舉，揭示執政者德行與政令實效之因果關係。此中深意，非僅止於表面之示範效應，實乃"德風德草"（【顏淵篇】）之必然體現。朱子【集注】謂："上行下效，捷於影響"，正道出為政者之身教較之言教更具感化之力。漢代董仲舒【春秋繁露】云"君正莫不正"，正是此理之延伸。

二、正身之內涵層次
"正"字當有三重境界：其一為"行己有恥"（【子路篇】）之操守，此乃基本；其二為"修己以敬"（【憲問篇】）之態度，是為進階；其三達"從心所欲不逾矩"（【為政篇】）之化境，方為至善。程頤解此章曰："正其身以正朝廷，正朝廷以正百官"，可見正身實為政治清明之本源。

三、當代治理之啟示
觀今日政治生態，此章尤具現實意義。為政者若汲汲於法令之繁密，而忽乎自身德業之修明，終將陷入"法令滋彰，盜賊多有"（【老子】）之困境。王陽明【傳習錄】云"知行合一"，正可為"身正"作註腳——非徒知善，更要行善；非一時之善，而要終身持守。

要之，孔子此章以簡馭繁，將複雜之政治倫理濃縮於"正"字之中。昔范仲淹"先天下之憂而憂"正是身正之典範，今之從政者當以聖賢之言為鏡，日日拂拭，方能使政令如春風化雨，自然潤物無聲。若捨本逐末，徒恃權位以令民眾，終不免"雖令不從"之困局，可不慎乎？

（全文共798字）

【論語·子路篇】第六章所載孔子"其身正"之論，實為儒家政治哲學之精髓，其義理之精微，影響之深遠，值得深入闡發。

考"正"字本義，【說文】釋為"是也，從止，一以止"，段玉裁注云"守一以止也"。此中已暗含為政者當持守正道、以身立極之意。孔子以"正"論政，實將政治倫理與個人修養綰合為一，此即【大學】"修齊治平"之道的先聲。朱子【四書章句集注】謂："上行下效，捷於影響"，正是對此章政治傳導機制的精準詮釋。

細究"身正"之義，當包涵三重維度：其一為道德之正，即【中庸】所謂"率性之謂道"的內在修養；其二為行為之正，如【禮記·緇衣】言"上好是物，下必有甚者"的示範效應；其三為制度之正，即【春秋】"正名"思想在禮制規範中的體現。三者兼備，方為完整的"正身"之道。程頤解此章云："君子修其身而天下平"，正是看到道德自律與政治效驗的辯證關係。

反觀"身不正"之弊，歷史教訓斑斑可考。【左傳·昭公二十年】載晏嬰諫齊景公"君所謂可而有否焉"，即揭示上梁不正導致的政令乖舛。王夫之【讀通鑑論】痛陳"上行下效之機，如影隨形"，恰可作孔子警示的註腳。當代政治實踐中，某些"雖令不從"現象，往往根源於領導幹部未能"帥以正"的示範缺失。

此章的現實意義尤顯深切。在制度建設中，既要注重"把權力關進制度的籠子"，更需強調"打鐵還需自身硬"的主體自覺。張居正【陳六事疏】云"正己以率下"，與現代領導科學強調的"榜樣效應"不謀而合。考察新加坡廉政建設經驗，其成功關鍵正在於將儒家"正身"思想與現代法治有機結合。

要之，孔子此章以簡馭繁，揭示了政治運作的根本規律：權威的真正來源不在權勢而在德行。這種將道德感召力置於強制力之上的治理智慧，對於破除官僚主義、形式主義尤具鏡鑒價值。在推進國家治理體系現代化進程中，領導幹部當以"正身"為基，方能達到"不令而行"的治理境界。