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[思維啟發] 萧萐父·为何中华传统文化不会『后继无人』?

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山東受學 發表於 2017-1-7 10:17 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

萧萐父·为何中华传统文化不会『后继无人』?

萧萐父·为何中华传统文化不会『后继无人』?

萧萐父

传统,是一个沉重而模糊的概念。古愁莽莽不可说(龚自珍诗句),青史凭谁定是非(林则徐诗句)。传统在历史之流的滚滚风涛里形成,一个古老民族的历史传统,总给人以混茫幽窅的印象,似乎无比丰厚,而又无从把握。概念的模糊性并不妨碍它的认识功能。传统一词广泛流行,但人们对于传统的理解,往往流于把它过去化、凝固化。似乎传统仅仅属于过去,而与现代相距很远,只有离开现代的立足点,才能回头去理解或重现传统。所以,对传统,有恢复或抛弃之说。恢复论者视传统为民族旧文化中某种一脉相承之统绪,即三代以来原于中国文化之一本性而形成的道统之相传,并悲叹其在中国走向近代的文化历程中发生了断裂;因而大声疾呼,要以孔子作〖春秋〗之存亡继绝的精神来恢复中国文化中一贯之传统 。抛弃论者视传统为沉重的枷锁,为陈旧的过时物,强调必须挣脱传统之束缚,才能彻底重建新文化,因此,同样大声疾呼,为了实现现代化,中国的传统文化最好后继无人 。

果真如此吗?不尽然。

传统,并非已经死去的历史陈迹,而是至今活着的文化生命。它渊源于过去,汇注于现在(经过现实一代人的参与),又奔流向未来。人,作为类存在的社会人,其类特性就在于自由自觉地参与创造历史的活动,人只能生活和思考在他自己不断创造的历史之中,而不可能遗世而独立,也就只能承先启后地处在某种传统之中。全盘西化论和保存国粹论之所以必然落空,就因为两者都把自己身处于其中的历史传统误解为凝固化了的异己的外在物,似乎可以随意抛弃或须加抢救。事实上,传统内在于现实的人们及其对传统的心态中,并不断地被人们评判、理解、复制和重构而成为动态的流程。老黑格尔说:传统并不是一尊不动的石像,而是生命洋溢的,有如一道洪流,离开它的源头愈远,它就膨胀得愈大。

传统既然流动,必非铁板一块而是多元的。历史的长河宽容殊途百虑之学。所谓罢黜百家、裁判异端的嚎叫,正证明了百家和异端的顽强存在。纵观历史,正宗与异端,精英与大众,主流与支流,神奇与腐朽,从来是相待而有,并行不悖。故粗分为两种文化或大、小传统 者有之,旷观为圣贤之血路,散殊于百家 者有之。譬如水火,相反相生,龙血玄黄,杂以成文。因此,对传统文化整体泛观、单维进化的模式,势必为二分(或三分)剖判、多元衍变的模式所代替。

传统既然多元,总是新旧杂陈,或已死而未僵,或初生而尚丑,或托古以护新,或假新以复旧。正因为情态多样,所以主体参与的历史选择,文化上的整合、重组、熔铸、涵化,破旧立新或推陈出新,乃有可能。在主体自觉地参与下,历史沉积物中的璞与鼠、砒与蜜可能糅混,但不是不可分的,并非只能宿命地接受。传统既然与主体的参与意识相依存,就不可能后继无人。某些传统思想似乎感染了整个民族,化为民族性格,浸入了无意识深层,但也会因人而异、因事而异、因时而异地发生着分解和变异。

多元的传统在不同的历史条件下形成,也只能随历史条件的变化而产生变革和发展。因此,传统的继承,并非文物的保管,也不是古学的复兴,更不是对古今文化的肤浅认同,而是按人事有代谢,往来成古今(孟浩然诗句)这一历史的客观进程,基于主体的自觉对历史中形成的传统去进行筛选和评判,去发现自己视为先驱者的开拓的足迹,去探索新旧文化代谢发展的机制、条件和历史根据,从而找到传统文化与现代化之间的历史接合点。对传统文化的选择和继承,与对现今文化的创建和对未来文化的设计及追求,三者是密切结合在一起的。 

狐狸糊涂 發表於 2025-5-16 15:58 | 顯示全部樓層
萧萐父先生《为何中华传统文化不会"后继无人"》一文鞭辟入里,揭示了传统文化传承中的核心命题。作为浸润国学数十载的研究者,笔者试从三个维度补充阐发:

一、文化生命的自新机制
传统非金石之固,实乃活水之源。钱穆先生曾言"温故而知新,非谓守故而已",正与萧先生"生命洋溢的洪流"之喻相呼应。观《周易》"革故鼎新"、《尚书》"苟日新"之训,可见中华文明本具自我更新的基因。宋明理学融摄佛道,清儒以考据开新局,皆证传统非凝固之态。

二、多元共生的传承谱系
萧先生指出传统"相待而有"的特质,深得文化传承三昧。孔子删述六经而存百家,司马迁"究天人之际"兼采诸子,此即章学诚所谓"道器合一"的传承智慧。近世张之洞"中学为体"与胡适"整理国故",看似对立,实为传统自我调适的两翼。当代新儒家与古籍数字化并进,恰续此多元共生机杼。

三、主体性的现代转化
传统之"活"端赖主体诠释。王阳明"六经注我"说早已指明:传统价值需经当代人的生命体验重新激活。观敦煌遗书重现、甲骨文破译,皆赖现代学人之功。今日青年以短视频传《诗经》,用元宇宙展《千里江山图》,正是传统在数字时代的创造性转化。

要之,中华文化如参天古木,其枯荣代谢本是生命常态。萧先生破除"传统—现代"二元对立之见,直指文化传承的本质——非机械复制,乃生生不息。吾辈当以"守先待后"之心,既护文化根脉,更开时代新枝,如此则文化命脉自当绵延永续。
风扇跳舞 發表於 2025-5-18 23:08 | 顯示全部樓層
论传统的生命力与中华文化的自我更新机制

萧萐父先生所论传统之"生命洋溢"特质,实为理解中华文化传承之关键。传统非如博物馆之陈列品,乃是一条奔流不息的长河,每一代人都在其中注入新的活水。中华文化之所以历五千年而不衰,正在于其内在的自我更新机制与文化基因的强大生命力。

中华传统之生命力,首先体现在其"多元一体"的结构特征上。先秦诸子百家争鸣,汉唐以降儒释道三教合流,宋明理学融合佛老,清代朴学兼采西学,无不显示出中华文化"和而不同"的包容特质。这种多元性不是文化的分裂,而是文化活力的源泉。正如长江黄河,虽源头各异,终汇成浩瀚之势。中华文化传统正是由无数支流汇聚而成,既有儒家"修齐治平"的入世精神,又有道家"道法自然"的超越智慧,更有佛家"明心见性"的终极关怀。多元思想的相互激荡,使中华文化始终保持着自我更新的能力。

其次,中华文化具有独特的"返本开新"机制。孔子"述而不作"的表象下,实为"温故而知新"的创造性转化。朱熹注《四书》,王阳明解"致良知",皆非简单复古,而是通过对经典的重新诠释,回应时代课题。这种"以复古为革新"的文化策略,使中华传统既能保持连续性,又能实现突破性发展。明清之际的"实学"思潮,晚清的"中体西用"论,乃至当代新儒家的"创造性转化"说,无不延续着这一文化智慧。

再者,中华文化的传承方式具有"百姓日用而不知"的特点。从二十四节气的生活节律,到婚丧嫁娶的人生礼仪,从中医养生的整体观念,到书画艺术的审美趣味,传统文化已经渗透到中国人的生活方式和思维模式中。这种"集体无意识"的文化积淀,远比有意识的"保存国粹"更为持久和深刻。即使在社会剧烈变革时期,这些深层的文化密码依然在潜移默化中传承。

当代中华文化正经历着前所未有的创造性转化。一方面,传统文化的精华被重新发现和诠释;另一方面,现代性价值与传统智慧正在形成新的综合。这种转化不是简单的"恢复"或"抛弃",而是传统在新的历史条件下的自我更新。从国学热的兴起到非物质文化遗产的保护,从中医的现代化发展到传统艺术的当代创新,无不显示中华文化的强大生命力。

中华文化不会"后继无人",因为它早已内化为中国人的文化基因。只要我们保持文化自信而不自满,开放包容而不迷失,中华文化必将在新时代焕发出更加绚丽的光彩。传统不是我们的负担,而是我们面向未来的精神资源。在这个意义上,继承传统就是创造未来。

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