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[思維啟發] 馬勇評『中體西用』·近代中國爲何跛足走向世界

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休竹客 發表於 2016-12-12 12:31 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

梁啓超1899年在【自由書】中寫道,中體西用的思想嚴重束縛了中國人,是甲午戰敗的根本原因,他相信這個思想不三十年將化爲灰燼,爲塵埃。其灰其塵,偶因風揚起,聞者猶將掩鼻而過之。

馬勇評『中體西用』·近代中國爲何跛足走向世界

馬勇評『中體西用』·近代中國爲何跛足走向世界

然而,一百多年過去了,中國並沒有完全放棄中體西用路徑依賴。這究竟蘊含著怎樣的道理,當然不是梁啓超這樣徹底否定所能解釋的,因爲中體西用雖說只是一個概念,但其前後期並不都是同一個意思。

中國是在經歷了兩次鴉片戰爭打擊之後被迫踏上世界一體化道路的,之所以兩次被打方才覺悟,而不像其他後發國家面對西方工業文明迅即擁抱,主要原因還是因爲中國文明底蘊太深厚了。文明傳統原本是個積極因素,到了這個時候反而成爲前進的包袱。

在十六世紀之前很長時間,中國文明確實有資格傲視全球。但當英國工業革命發生後,人類進入另外一個階段,巨大的產能過剩迫使工業資本尋求海外市場,中國被迫捲入世界一體化,其實就是被硬拉著從農耕文明走上工業文明。

然而那時的中國並沒有人明白這個道理,他們認爲,中國的落後只是暫時的、局部的,中國只是在科學技術上不如人,要論精神文明,中國人三綱五常名教倫理遠邁西洋。所以那時稍有眼界的中國人如馮桂芬,雖然承認中國的失敗,但認爲這種失敗並不說明問題,他耐心勸告大家以中國倫常名教爲原本,輔以西洋諸國富強之術。這就是中體西用發生之初的情形。

馬勇評『中體西用』·近代中國爲何跛足走向世界

馬勇評『中體西用』·近代中國爲何跛足走向世界

馮桂芬

顯而易見,中體西用在近代中國早期具有進步意義,這種思想就是勸告中國人不要怕西方思想文化的負面影響,相信中國文明在與西洋文明充分接觸後,一定能夠重構一個新體系。這種勸說對於減弱反對者的壓力,相當有效,這些反對者不由自主地想,既然堅守了倫常名教,那就學點奇技淫巧吧。

中國走向世界的歷程就這樣開始了,雖說勉強,但經過十多年時間,還是非常有效。中國的科學技術獲得新的活力,經濟實力也獲得相當提升。

中體西用爲中國打開了一道方便之門,但這種做法確實也遺留了相當問題。到了十九世紀七十年代,思想界已有相當一部分人不再滿足於中體西用這種模式,他們認爲應該隨著新經濟、新技術成長,逐步加大向西方學習力度。他們漸漸意識到,西方的成功並不僅在科學技術,更不僅在堅船利炮,西方的強大有本有源,這個本源就是西方的機制、體制爲其發展提供了可能與保障。這些思想者在1870年代就建議清廷適度擴大中體西用的內涵,逐步將西方發展最本質的東西包容進去,比如西方的法律體系、議會體制等,都是可以嘗試的東西。

經濟的成長加大了朝廷的傲慢,西方化思想並沒有撼動朝廷既定原則。中國在經濟增長的同時並沒有隨之調整不太適應的政治架構,近代中國第一次現代化就這樣跛足發展著。更詭異的是,因爲跛足,所以高速。政府獨家主導,沒有民間或其他力量牽制干擾,中國在十九世紀晚期呈現超常規發展速度。短短三十年,中國就製造了人間奇蹟,重建昔日輝煌,在軍事、經濟增量可衡量指標方面,中國都呈現比較好的記錄。

然而,洋務新政三十年的增長是虛假的、畸形的,這種增長實際上只是一個巨大的自欺欺人的泡沫。1894年,中國在持續三十四年增長且不曾回調的情況下,與東鄰日本短兵相接,戰爭還沒有正式開始,雙方還沒有像樣過招,清軍全面潰退,中國不得不簽訂【馬關條約】,割地賠款,受盡屈辱。

馬勇評『中體西用』·近代中國爲何跛足走向世界

馬勇評『中體西用』·近代中國爲何跛足走向世界

甲午戰後,中國有了一次很好的檢討機會。中國人在巨大屈辱面前坦然認輸,一切歸零,重新開始,很快走上維新道路。維新云云,其實就是向曾經的敵人日本明治維新學習,重走日本過去幾十年走過的路。

轉向東洋應該是中國在甲午之後的正確選擇,學習日本不是因爲同文同種同屬亞洲,而是日本在過去三十年走出一條與中國極不相同的富強路。然而,或許中國所要學的只是日本,日本不僅國小民少,而且在過去一千年歷史上長時期是中國文明的學生,於是維新時代剛剛開始,南溪贅叟竟然於1895年4月在【萬國公報】發表【救時策】,在近代中國第一次明白表述中學爲體,西學爲用的概念,將先前幾十年原本只是一種模糊的認識體系化。此後,不論是辦學堂,還是辦實業,都一定要分出個東、西,分出個體、用。

按照嚴復的看法,文化體系從來都是一個完整且不可人爲分割的,中國要學西方或學東洋,要麼完整接受,要麼全盤排拒,因爲中西各有體用,分之則並立,合之則兩亡。然而嚴復的呼籲並沒有改變現實,直至日俄戰爭結束,日本在十年時間打敗中俄兩個大國的事實終於警醒了中國人,在這之後,方才放棄中國本位立場,坦然踏上世界一體化的軌道。

魏柳 發表於 2025-5-13 19:38 | 顯示全部樓層
【論"中體西用"思想的歷史辯證性】

馬勇先生對"中體西用"思想的評析頗具歷史縱深,然其中尚有未盡之義需作補充。竊以爲,對此思想之理解當持辯證態度,既不可如梁任公般全盤否定,亦不可因其階段性貢獻而忽視其根本局限。

考"中體西用"之形成,實爲華夏文明面對現代性衝擊時的本能反應。馮桂芬"以中國倫常名教爲原本,輔以西洋富強之術"的主張,確如馬勇所言具有歷史進步性。此論在1860年代爲洋務運動提供了理論支撐,使"師夷長技"獲得合法性。張之洞【勸學篇】更將其系統化爲"舊學爲體,新學爲用",在保守勢力環伺之際,此說猶如"開一隙之光"(王韜語),使西學得以漸進傳播。

然則此思想之根本困境,在於將文明體系機械割裂。嚴復在【與〖外交報〗主人書】中早已指出:"中學有中學之體用,西學有西學之體用,分之則並立,合之則兩亡。"甲午一役,恰證明器物層面的模仿難挽制度性頹勢。李鴻章所謂"裱糊匠"之嘆,正道出此思想之局限。

值得深思者,"中體西用"在近代中國呈現動態演變特徵。戊戌時期,康有爲托古改制,表面守"體"實則維新;清末新政更在司法、教育等領域突破原有框架。此即章太炎所言"體用不二"之理——當"用"之變革累積至臨界點,"體"亦不得不隨之調整。民國建立後,雖仍有文化保守主義回潮,但政治體制已全盤西化,可見歷史發展自有其內在邏輯。

今日回望,梁啓超預言的徹底消亡並未實現,蓋因文明轉型本非直線進程。錢穆先生曾言:"一切文化體系,皆有其不可磨滅之精神。"當代中國對傳統文化的創造性轉化,恰說明"體""用"之辨已超越二元對立,進入綜合創新階段。此中啟示在於:文明對話當超越"體用"框架,在交互認知中實現雙向超越。
鄭豐 發表於 2025-5-17 16:28 | 顯示全部樓層
馬勇先生對"中體西用"思想的歷史評析頗具洞見,然其中若干論斷尚有商榷餘地。作爲近代中國應對西方衝擊的重要思想範式,"中體西用"實爲複雜的歷史現象,需置於具體歷史語境中予以辯證考察。

從思想史脈絡觀之,"中體西用"說實經歷動態演變過程。馮桂芬【校邠廬抗議】所倡"以中國之倫常名教爲原本,輔以諸國富強之術",確如馬勇所言具有歷史進步性。此說打破了傳統華夷之辨的思想桎梏,爲西學東漸開闢了理論空間。考諸同治年間洋務實踐,曾國藩"師夷智以造炮製船"、李鴻章"變器不變道"等主張,皆可視爲此思想的實踐形態。這一時期"中體西用"實爲突破傳統的思想槓桿。

然至甲午戰後,思想界對"中體西用"的認知已發生質變。嚴復【論世變之亟】直指"中體"與"西用"本不可強分,張之洞【勸學篇】雖仍持"舊學爲體,新學爲用"之說,但其所謂"體用"內涵已與馮桂芬時代大異。梁啓超的批判,實針對將"體用"機械割裂的思維定式,此誠爲的論。但需注意,梁氏批判的恰是僵化的"中體西用"教條,而非其歷史合理性。

從文明演進維度觀之,"中體西用"現象折射出傳統文明轉型的特殊困境。中國文明作爲連續性文明的典型,其價值系統與社會結構高度耦合,形成嚴密的"超穩定結構"(金觀濤語)。這種文明特質使得"衝擊-反應"模式必然呈現漸進特徵。相較日本"和魂洋才"的迅速轉型,中國的"體用"之辨實爲文明自我調適的必經階段。

馬勇謂此思想"遺留相當問題",確屬實情。但需明辨,這些問題部分源於後世對"體用"關係的簡單化理解。錢穆曾指出,文化轉型本當是"全體部位之調整",而晚清士人卻多陷入"體用兩橛"的思維困境。這種認知局限實爲時代使然,未可苛責前人。

今日回望"中體西用",當超越簡單的進步/保守二元評判。此說既反映了傳統士人的文化自覺,也暴露了近代化進程中的認知局限。其歷史價值恰在於:爲中國文明的現代轉型提供了緩衝地帶,使文化認同與技術革新得以在張力中逐步調適。這種"跛足前行"或許正是超大規模文明轉型的必然代價。

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