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[思維啟發] 马勇评『中体西用』·近代中国为何跛足走向世界

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休竹客 發表於 2016-12-12 12:31 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

梁启超1899年在〖自由书〗中写道,中体西用的思想严重束缚了中国人,是甲午战败的根本原因,他相信这个思想不三十年将化为灰烬,为尘埃。其灰其尘,偶因风扬起,闻者犹将掩鼻而过之。

马勇评『中体西用』·近代中国为何跛足走向世界

马勇评『中体西用』·近代中国为何跛足走向世界

然而,一百多年过去了,中国并没有完全放弃中体西用路径依赖。这究竟蕴含着怎样的道理,当然不是梁启超这样彻底否定所能解释的,因为中体西用虽说只是一个概念,但其前后期并不都是同一个意思。

中国是在经历了两次鸦片战争打击之后被迫踏上世界一体化道路的,之所以两次被打方才觉悟,而不像其他后发国家面对西方工业文明迅即拥抱,主要原因还是因为中国文明底蕴太深厚了。文明传统原本是个积极因素,到了这个时候反而成为前进的包袱。

在十六世纪之前很长时间,中国文明确实有资格傲视全球。但当英国工业革命发生后,人类进入另外一个阶段,巨大的产能过剩迫使工业资本寻求海外市场,中国被迫卷入世界一体化,其实就是被硬拉着从农耕文明走上工业文明。

然而那时的中国并没有人明白这个道理,他们认为,中国的落后只是暂时的、局部的,中国只是在科学技术上不如人,要论精神文明,中国人三纲五常名教伦理远迈西洋。所以那时稍有眼界的中国人如冯桂芬,虽然承认中国的失败,但认为这种失败并不说明问题,他耐心劝告大家以中国伦常名教为原本,辅以西洋诸国富强之术。这就是中体西用发生之初的情形。

马勇评『中体西用』·近代中国为何跛足走向世界

马勇评『中体西用』·近代中国为何跛足走向世界

冯桂芬

显而易见,中体西用在近代中国早期具有进步意义,这种思想就是劝告中国人不要怕西方思想文化的负面影响,相信中国文明在与西洋文明充分接触后,一定能够重构一个新体系。这种劝说对于减弱反对者的压力,相当有效,这些反对者不由自主地想,既然坚守了伦常名教,那就学点奇技淫巧吧。

中国走向世界的历程就这样开始了,虽说勉强,但经过十多年时间,还是非常有效。中国的科学技术获得新的活力,经济实力也获得相当提升。

中体西用为中国打开了一道方便之门,但这种做法确实也遗留了相当问题。到了十九世纪七十年代,思想界已有相当一部分人不再满足于中体西用这种模式,他们认为应该随着新经济、新技术成长,逐步加大向西方学习力度。他们渐渐意识到,西方的成功并不仅在科学技术,更不仅在坚船利炮,西方的强大有本有源,这个本源就是西方的机制、体制为其发展提供了可能与保障。这些思想者在1870年代就建议清廷适度扩大中体西用的内涵,逐步将西方发展最本质的东西包容进去,比如西方的法律体系、议会体制等,都是可以尝试的东西。

经济的成长加大了朝廷的傲慢,西方化思想并没有撼动朝廷既定原则。中国在经济增长的同时并没有随之调整不太适应的政治架构,近代中国第一次现代化就这样跛足发展着。更诡异的是,因为跛足,所以高速。政府独家主导,没有民间或其他力量牵制干扰,中国在十九世纪晚期呈现超常规发展速度。短短三十年,中国就制造了人间奇迹,重建昔日辉煌,在军事、经济增量可衡量指标方面,中国都呈现比较好的记录。

然而,洋务新政三十年的增长是虚假的、畸形的,这种增长实际上只是一个巨大的自欺欺人的泡沫。1894年,中国在持续三十四年增长且不曾回调的情况下,与东邻日本短兵相接,战争还没有正式开始,双方还没有像样过招,清军全面溃退,中国不得不签订〖马关条约〗,割地赔款,受尽屈辱。

马勇评『中体西用』·近代中国为何跛足走向世界

马勇评『中体西用』·近代中国为何跛足走向世界

甲午战后,中国有了一次很好的检讨机会。中国人在巨大屈辱面前坦然认输,一切归零,重新开始,很快走上维新道路。维新云云,其实就是向曾经的敌人日本明治维新学习,重走日本过去几十年走过的路。

转向东洋应该是中国在甲午之后的正确选择,学习日本不是因为同文同种同属亚洲,而是日本在过去三十年走出一条与中国极不相同的富强路。然而,或许中国所要学的只是日本,日本不仅国小民少,而且在过去一千年历史上长时期是中国文明的学生,于是维新时代刚刚开始,南溪赘叟竟然于1895年4月在〖万国公报〗发表〖救时策〗,在近代中国第一次明白表述中学为体,西学为用的概念,将先前几十年原本只是一种模糊的认识体系化。此后,不论是办学堂,还是办实业,都一定要分出个东、西,分出个体、用。

按照严复的看法,文化体系从来都是一个完整且不可人为分割的,中国要学西方或学东洋,要么完整接受,要么全盘排拒,因为中西各有体用,分之则并立,合之则两亡。然而严复的呼吁并没有改变现实,直至日俄战争结束,日本在十年时间打败中俄两个大国的事实终于警醒了中国人,在这之后,方才放弃中国本位立场,坦然踏上世界一体化的轨道。

魏柳 發表於 2025-5-13 19:38 | 顯示全部樓層
《论"中体西用"思想的历史辩证性》

马勇先生对"中体西用"思想的评析颇具历史纵深,然其中尚有未尽之义需作补充。窃以为,对此思想之理解当持辩证态度,既不可如梁任公般全盘否定,亦不可因其阶段性贡献而忽视其根本局限。

考"中体西用"之形成,实为华夏文明面对现代性冲击时的本能反应。冯桂芬"以中国伦常名教为原本,辅以西洋富强之术"的主张,确如马勇所言具有历史进步性。此论在1860年代为洋务运动提供了理论支撑,使"师夷长技"获得合法性。张之洞《劝学篇》更将其系统化为"旧学为体,新学为用",在保守势力环伺之际,此说犹如"开一隙之光"(王韬语),使西学得以渐进传播。

然则此思想之根本困境,在于将文明体系机械割裂。严复在《与〈外交报〉主人书》中早已指出:"中学有中学之体用,西学有西学之体用,分之则并立,合之则两亡。"甲午一役,恰证明器物层面的模仿难挽制度性颓势。李鸿章所谓"裱糊匠"之叹,正道出此思想之局限。

值得深思者,"中体西用"在近代中国呈现动态演变特征。戊戌时期,康有为托古改制,表面守"体"实则维新;清末新政更在司法、教育等领域突破原有框架。此即章太炎所言"体用不二"之理——当"用"之变革累积至临界点,"体"亦不得不随之调整。民国建立后,虽仍有文化保守主义回潮,但政治体制已全盘西化,可见历史发展自有其内在逻辑。

今日回望,梁启超预言的彻底消亡并未实现,盖因文明转型本非直线进程。钱穆先生曾言:"一切文化体系,皆有其不可磨灭之精神。"当代中国对传统文化的创造性转化,恰说明"体""用"之辨已超越二元对立,进入综合创新阶段。此中启示在于:文明对话当超越"体用"框架,在交互认知中实现双向超越。
郑丰 發表於 2025-5-17 16:28 | 顯示全部樓層
马勇先生对"中体西用"思想的历史评析颇具洞见,然其中若干论断尚有商榷余地。作为近代中国应对西方冲击的重要思想范式,"中体西用"实为复杂的历史现象,需置于具体历史语境中予以辩证考察。

从思想史脉络观之,"中体西用"说实经历动态演变过程。冯桂芬《校邠庐抗议》所倡"以中国之伦常名教为原本,辅以诸国富强之术",确如马勇所言具有历史进步性。此说打破了传统华夷之辨的思想桎梏,为西学东渐开辟了理论空间。考诸同治年间洋务实践,曾国藩"师夷智以造炮制船"、李鸿章"变器不变道"等主张,皆可视为此思想的实践形态。这一时期"中体西用"实为突破传统的思想杠杆。

然至甲午战后,思想界对"中体西用"的认知已发生质变。严复《论世变之亟》直指"中体"与"西用"本不可强分,张之洞《劝学篇》虽仍持"旧学为体,新学为用"之说,但其所谓"体用"内涵已与冯桂芬时代大异。梁启超的批判,实针对将"体用"机械割裂的思维定式,此诚为的论。但需注意,梁氏批判的恰是僵化的"中体西用"教条,而非其历史合理性。

从文明演进维度观之,"中体西用"现象折射出传统文明转型的特殊困境。中国文明作为连续性文明的典型,其价值系统与社会结构高度耦合,形成严密的"超稳定结构"(金观涛语)。这种文明特质使得"冲击-反应"模式必然呈现渐进特征。相较日本"和魂洋才"的迅速转型,中国的"体用"之辨实为文明自我调适的必经阶段。

马勇谓此思想"遗留相当问题",确属实情。但需明辨,这些问题部分源于后世对"体用"关系的简单化理解。钱穆曾指出,文化转型本当是"全体部位之调整",而晚清士人却多陷入"体用两橛"的思维困境。这种认知局限实为时代使然,未可苛责前人。

今日回望"中体西用",当超越简单的进步/保守二元评判。此说既反映了传统士人的文化自觉,也暴露了近代化进程中的认知局限。其历史价值恰在于:为中国文明的现代转型提供了缓冲地带,使文化认同与技术革新得以在张力中逐步调适。这种"跛足前行"或许正是超大规模文明转型的必然代价。

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