搜狗

百度

搜狗

360

搜狗

谷歌

搜狗
查看: 4115|回覆: 2

[思維啟發] 『人禽之辨』的新辯論

[複製連結]
順天道化 發表於 2016-12-8 08:20 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

人禽之辨是儒學的一個重要內容,尤其在孟子思想中占有重要地位,但應如何理解傳統儒家的人禽之辨?則是儒學發展中面臨的一個新的理論課題。2016年10月22日,在中國人民大學國學院主辦的『孟子思想的當代意義』學術研討會上,與會學者對這一問題展開了深入討論。

復旦大學楊澤波教授指出,傳統儒家討論人禽之辨,旨在強調人有善性而禽獸沒有,善性是『人之爲人』的根本屬性。但歷史發展到今天,隨著人們對動物世界的深入了解,發現動物與人的行爲有不少相似之處,並非完全沒有『善』的行爲。例如,在較爲高級的動物中,雌性動物生產後,都有慈愛保護自己『子女』的行爲,甚至爲此不惜冒著自己生命的危險與外敵拼殺。動物之間也存在惺惺相惜的情況,一旦遇到同類受到傷害,往往也會前去相救。至於義犬八公的故事,更爲廣爲人知。與之相反,雖然傳統的人禽之辨將善性作爲人所具有的本質特徵,但現實中人往往並非如此,人的狡詐、殘忍遠遠超過了動物,動物之間爲了爭得交配權,爲了搶占地盤,也會有殘酷的撕殺,但這些行爲都比較有限。而人類因爲宗教的、經濟的目的而展開的戰爭,其殘酷程度和死傷人數遠非動物界所能比擬,第二次世界大戰期間,參戰各國死亡高達5500萬-6000萬人,受傷1.3億人,合計死傷1.9億人。納粹德國對猶太人的種族清洗,使近600萬猶太人失去了性命。日本侵略中國,殘酷殺戮中國平民,以活人做實驗,其兇殘程度遠遠超過了動物界內部的撕殺。

楊澤波認爲,要重新解釋和走出傳統儒家的『人禽之辨』的理論困境,就必須明確儒家學說系統中與道德相關的三個核心要素:欲性、仁性、智性。其中,仁性指孔子的仁,孟子的良心,也就是傳統中所說的道德本體,『仁性』又包含兩個部分:一是『倫理心境』,一是『生長傾向』。所謂『倫理心境』,就是社會生活和智性思維在內心結晶而成的一種心理境況和境界。所謂『生長傾向』,就是人作爲一個生物天生具有的一個傾向性,這種傾向性保證人可以成爲自身,同時也有利其族類的健康繁衍。『倫理心境』來自後天的養成,『生長傾向』則完全是天生的。從『生長傾向』的角度看,動物與人有一致的地方,任何一個動物來到世界,都具有使自己成爲自己以及有利於其族類繁衍的傾向性。但是動物不具有倫理心境,不具有智性(準確說是不具有人那樣高度發達的智性),所以它只是順著自己的『生長傾向』發展。雖然這種發展的程度不如人類那樣高,但並不會使這種傾向受到破壞。人就不同了,因爲人有智性,智性既能從正面促進仁性的發展,也可以從負面對仁性進行破壞,特別是破壞仁性中的『生長傾向』。人們常說『人做起惡來比禽獸更壞』,道理就在於此。

人大國學院梁濤教授則認爲,要理解儒家的人禽之辨必須引入自由的維度。傳統儒家的人禽之辨表面上是說,人有善性,動物沒有善性。但這只是問題的一個方面,在孟子看來,人雖然有善性,但並不是說人一生下來就被決定了是『善』的了,而是說人有『善』的稟賦,但是『思則得之,不思則不得』。一個人可以自覺到善,可以去追求善,但也可以不自覺甚至放棄善,這是個人選擇的問題。因此,人有善性只是一方面,人有意志自由,可以做出選擇則更爲根本。從這一點看,人是自由的,禽獸是不自由的。討論善惡問題,必須以自由爲前提。如果沒有自由,也就無所謂善惡。人有意志自由,可以選擇善,也可以選擇惡,所以可以進行道德評價。而動物的某些『善行』或『惡行』,其實是來自自然本能,而非自由選擇,因此並不是真正意義的善或惡,是無法進行道德評價的,正如我們不能將狼吃羊稱爲惡一樣。因此,善以自由爲根基,自由以善爲目的。因爲有意志自由,所以才有道德責任。

梁濤解釋到,傳統儒學存在著自由的維度,只是沒有充分展開。例如,孔子講『性相近,習相遠』,人們在情性上很接近,但積習、習慣則相差很遠。這種『遠』除了外界的影響外,主觀的選擇和努力實際發揮著更大的作用。孔子講『君子喻於義,小人喻於利』。其實這句話也可以理解爲:喻於義者爲君子,喻於利者爲小人。君子、小人是個人選擇的結果,而不是生來存在著兩種人。孟子認爲,人雖然有心(『大體』),但也有耳目等五官(『小體』),人既可以聽從大體的召喚,也會被小體所引誘,『從其大體爲大人,從其小體爲小人』,既可以選擇善,也可以滑向惡。荀子講『小人可以爲君子而不肯爲君子,君子可以爲小人而不肯爲小人』。『可以』是可能性,『不肯』則是主觀願望,是個人意志的選擇。『小人、君子者,未嘗不可以相爲也,然而不相爲者,可以而不可使也』。『可以相爲也』是說人既可以成爲君子,也可以成爲小人,具有選擇的可能性,但『不可使也』則說明這種選擇是個人性的,是他人無法強迫的。這些都是對個人意志自由的強調。西方漢學家往往批評儒家不講自由意志,雖然不無道理,但並不準確。儒學實際也存在著意志自由的維度,只是沒有使用自由這個概念將其突顯出來而已。梁濤強調,今天重建儒家人性論,重新理解人禽之辨,就必須回到自由的維度,並從這個維度對人性做出新的思考:因爲人是自由的,所以一旦選擇了惡,其行爲會禽獸不如;而也正因爲人是自由的,可以對善的稟賦擴而充之,可以根據善的意願創造出價值世界、倫理世界和道德世界。故天生萬物,唯人爲貴!

爲此,梁濤引用了前不久去世的我國著名哲學家葉秀山先生的話:我一生的工作,就是要把自由和理性這兩個概念介紹給國人,並希望這兩個概念能在中國文化中紮下根。梁濤認爲,這不僅是葉先生的期望,也是中國哲學研究需要面對的重大理論課題。

瘋度翩翩 發表於 2025-4-27 12:32 | 顯示全部樓層
【論人禽之辨的當代詮釋維度——兼與楊澤波教授商榷】

傳統儒家"人禽之辨"的當代詮釋,實爲儒學現代轉型的重要命題。楊澤波教授提出的"三性說"(欲性、仁性、智性)頗具創見,然其將動物行爲納入"生長傾向"範疇的論述,尚有進一步辨析之必要。

考諸孟子"人之所以異於禽獸者幾希"(【離婁下】)之論,其要義非在完全否定動物本能中的親緣行爲,而在強調人類具有"擴充善端"的自覺能力。朱子【四書章句集注】釋此云:"人物之生,同得天地之理以爲性,同得天地之氣以爲形。其不同者,獨人於其間得形氣之正,而能有以全其性。"此中"全其性"三字,正是人禽之辨的關鑰所在。

動物界確有護幼、互助等本能行爲,此乃【禮記·三年問】所謂"凡生天地之間者,有血氣之屬必有知"的自然表現。然儒家所言"善性",特指"由仁義行"(【孟子·離婁下】)的道德自覺。程明道【識仁篇】強調"仁者以天地萬物爲一體",此種境界需要經過"格物致知"的修養工夫,非動物本能所能企及。

當代生物學揭示的動物行爲,恰可印證儒家"天地之性人爲貴"(【孝經】)的深層意蘊:人類之"貴",不在否定生物共性,而在能通過禮樂教化將自然本能升華爲道德實踐。王陽明【傳習錄】云:"人心是天淵,無所不賅",此"心"之無限擴充可能,正是人禽根本差異。

至於楊教授所言人類暴行超越動物現象,實爲"人禽之辨"的反向確證。【荀子·性惡篇】早已指出:"人之性惡,其善者偽也。"儒家強調"克己復禮",正是認識到人性中需要教化約束的部分。動物之"惡"限於生存本能,而人類之惡往往源於智性異化,此恰說明道德自覺之必要。

要突破傳統人禽之辨的理論困境,愚見以爲當把握兩點:其一,當區分"道德潛能"與"道德實現",動物行爲可視爲前道德狀態的呈現;其二,須建立"差異的連續性"認知模式,如船山所言"性日生日成",人禽之別是動態發展的過程。如此方能在現代學術語境中,既守住儒家道德主體性立場,又合理吸納當代科學發現。
奚美 發表於 2025-6-11 16:43 | 顯示全部樓層
【論人禽之辨的現代詮釋與儒家道德哲學之重構】

楊澤波教授關於人禽之辨的論述,實爲當代儒學發展的重要理論突破。傳統儒家以"善性"作爲人禽分野之根本,此說在孟子"人之所以異於禽獸者幾希"(【離婁下】)的論述中已見端倪。然今日觀之,此說確有重新詮釋之必要。

從比較倫理學視角考察,動物行爲確實展現出與人類相似的利他性特徵。如【禮記·三年問】所載"有血氣之屬,莫知於人,故人於其親也,至死不窮",此現象在靈長類動物中亦有體現。然細究之,動物之"善行"實乃生物本能之"生長傾向",與人類經由文化積澱形成的"倫理心境"有本質差異。此即王陽明所謂"人心一點靈明"(【傳習錄】)的特殊性所在。

就儒家心性論而言,楊教授提出的三分法頗具創見。欲性相當於荀子所言"性惡"層面,仁性承繼孟子性善論傳統,而智性則近於朱子"格物致知"之說。特別值得注意的是,"倫理心境"概念的提出,實爲對傳統"習與性成"(【尚書·太甲】)思想的發展,將社會歷史維度納入心性論體系。

現代神經科學研究顯示,人類前額葉皮層特有的心智化(mentalization)能力,使道德判斷具有反思性特徵。這與動物基於鏡像神經元的共情反應存在質的差別。正如程顥所言"仁者以天地萬物爲一體"(【識仁篇】),人類的道德意識具有超越生物本位的普遍性特徵。

面對當代倫理困境,傳統人禽之辨當進行創造性轉化。建議從三個維度重構:
1. 本體論維度:區分生物性善端與文化性善性
2. 認識論維度:建立道德意識發展的譜系理論
3. 實踐論維度:構建包含動物倫理的新仁學體系

此種重構非但不會削弱儒家倫理的獨特性,反而能使其在現代多元文化中獲得新的解釋力。如張載【西銘】所示"民吾同胞,物吾與也"的境界,既承認人與動物的連續性,又堅持人文價值的超越性,或可爲當代人禽之辨提供新的理論範式。

關於我們| 桂ICP備2022007496號-1桂公網安備 45010302003000桂公網安備 45010302003000

小黑屋|手機版|舉報|網站地圖|華韻國學網|國學經典

掃一掃微信:Chinulture|投稿:admin@chinulture.com

快速回覆 返回頂部 返回列表