讀經·該不該與如何讀

讀經：要不要讀？怎麼讀？

編者按：前不久，由中國社科院世界宗教研究所趙法生博士主編的『大眾儒學經典』叢書在中國人民大學出版社出版。叢書出版之際，中國人民大學出版社、北京大學儒學研究院、中國社科院世界宗教研究所聯合舉辦了『「大眾儒學經典」新書發布暨當前讀經問題研討會』。為此，本報約請三位與會學者撰文，圍繞當前社會各界關注和熱議的『讀經』問題較為系統地闡述其看法，以供關心這一話題者參考。

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最近，中國人民大學出版社出版了由趙法生博士主編的『大眾儒學經典』叢書，這套書『以現代的視野、大眾的角度、踐行的立場、深入淺出的講解』，為當前的大眾儒學教育提供了一套很好的教材，這是值得祝賀的。與這套書的出版相伴隨的是，當前有關於讀經問題的討論。藉此機會，我也就『讀經』問題略抒己見。

關於讀經問題，我想首先是該不該讀。這個問題當然是在中國近代以後才出現的，時代變化了，以往時代的經典在現時代還有價值嗎？還應該讀嗎？這樣的問題在改革開放以前是給予否定回答的，但是在改革開放以後則逐漸有了新的認識。在我看來，重要的是要正確處理文化之『變』與『常』的關係。文化之『變』就是文化的時代性、階段性。隨着時代的發展，文化要有所『損益』變革，從而有綜合創新，有創造性轉化和創新性發展。文化之『常』就是文化的連續性、繼承性。時代雖然不同了，但是不同時代的文化並不是斷絕的，而仍然是有連續性的，我們要繼承中國文化歷代相『因』的『常道』，承認中國文化的優秀傳統在現時代仍然有其價值，這也是實現創造性轉化和創新性發展的一個前提。中國古代的『經史子集』，『經』是子、史之源，集是子之流衍，『經』處於傳統文化的根源和統率地位。『經者常也』，在經書中有中國文化、儒家思想的『常道』。我們傳承和弘揚中國文化、儒家思想的『常道』，那就應該讀經。

其次是應該如何讀經，這也是當前關於讀經討論的重點問題。馮友蘭先生在其所著【中國哲學史】中曾把中國哲學分為『子學時代』和『經學時代』，『子學時代』是先秦諸子各自立說，『經學時代』則是漢武帝以後至晚清，大部分著書立說者必須『依傍』經書，對經書作出訓詁解釋之後才能據經而立說。經學時代的思維方式是『經稟聖裁』，『經者非他，即天下之公理』，所立說者只是『詁經之說而已』。那麼，現時代的讀經是否要返回到以前的『經學思維方式』呢？我認為，時代不同了，我們對經書也要有一種新的認識。其實，在甲午戰爭和戊戌變法之後，中國學界就已經有了一種新的思維方式，此即『哲學』的思維方式。如王國維所說：『余謂不研究哲學則已，苟有研究之者，則必博稽眾說而唯真理之從。』『今日之時代，已入研究自由之時代，而非教權專制之時代。苟儒家之說而有價值也，則因研究諸子之學而益明其無價值也，雖罷斥百家，適足滋世人之疑惑耳。』『聖賢所以別真偽也，真偽非由聖賢出也；所以明是非也，是非非由聖賢立也。』有了這樣的思維方式，我們一方面對經書持尊重的態度，另一方面也要有所分析，有所參稽比較。經書中包含着中國文化的『常道』，但是經書中並不全是『常道』；經書中有『真理』，但是並非『句句是真理』。比如【禮記·內則】說：『女子出門，必擁蔽其面。』『道路：男子由右，女子由左。』如果經書全是絕對真理，那麼中國的女性出門就和當今的伊斯蘭教婦女差不多，甚至還要更嚴格。

關於如何讀經，我認為還有以下幾點：

其一，青少年讀經要與現代學科教育相結合，我反對那種完全封閉式的『全日制讀經』。元代以後的科舉只立『德行明經』一科，又以八股文取士，這是中國逐漸落後於西方的一個重要原因。不同的是，宋代的大教育家胡瑗曾有『蘇湖之法』或『明體達用之學』，其設教有『經義齋』和『治事齋』，經義齋是『明體』，治事齋則是『達用』的分科教育，『一人各治一事，又兼攝一事，如治民以安其生，講武以御其寇，堰水以利田，算曆以明數』，以求『舉而措之天下，能潤澤斯民，歸於皇極者』（『皇者大也，極者中也』）。朱熹晚年在【學校貢舉私議】中也有類似的思想。晚清的學制改革，廢科舉，興學校，將西方的近現代學科納入學制之中，當時亦把胡瑗的『蘇湖之法』和朱子的【學校貢舉私議】作為根據，這種改革實也符合中國傳統教育發展的邏輯。因此，今日之兒童讀經，應與現代學科教育相結合。如果採取完全封閉式的『全日制讀經』，則不僅誤人而且誤國。

其二，青少年讀經要與家庭教育相結合，我反對那種在偏遠山林中『出家』式的寄宿制兒童讀經。儒家傳統以孝悌為仁之本，由親親而仁民，由仁民而愛物，家庭教育實為個人修身成長的本源。又如錢穆先生所說，『中國人的家庭，實即中國人的教堂』。今日之兒童讀經，應把家庭教育與學校教育相結合。如果採取那種在偏遠山林中『出家』式的寄宿制兒童讀經，則背離儒家傳統的重視家教，勢必使親情疏遠，對人情世故產生隔膜，不利於兒童的心理健康和學識、學養的正常發展。

其三，今日之讀經要借鑑傳統的讀經方法，而不應是那種強制性、機械式的所謂『包本背誦讀經法』。在儒家經典中，尊師重教莫過於【禮記·學記】，而【學記】也十分重視教學方法。如其特別重視『教學相長』，也就是教師與學生的良性互動，相互激勵，互有長進。『學然後知不足……知不足，然後能自反也』，這是對學生的要求；『教然後知困……知困，然後能自強也』，這是對教師的要求。『自反』和『自強』都必須在師生之間良性的教學互動中才能實現，而不是只一句『小朋友，跟我讀』所能實現的。【學記】還很重視學習的循序漸進，『學不躐等』，如說：『一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不返，謂之大成。』朱熹說：『這幾句都是上兩字說學，下兩字說所得處。如離經（斷句）便是學，辨志是所得處。他仿此。』可見，傳統的教學方法是主張學行一致，知行合一，把學識的不斷進步與德行境界的逐步提升密切結合起來。能夠『敬業樂群』『博習親師』『論學取友』『知類通達』等等，不是只靠『包本背誦』所能達到的。在『大成階段』，能夠『強立而不返』，即能夠堅持原則，有獨立的見解，有道德的操守，不隨意改變自己的觀點和立場，這尤其可貴。【學記】還說：『大學之教也，時教必有正業，退息必有居學。……不興其藝，不能樂學。故君子之於學也，藏焉修焉，息焉游焉。』這是說在課內和課餘都有適當的安排，傳統的教學內容也豐富多彩，情趣盎然，並不是枯燥無味，使學生產生厭學情緒。【學記】又指出，學生有不同的心理素質，教師要『知其心，然後能救其失』，這就是主張要『因材施教』。【學記】說：『善歌者使人繼其聲，善教者使人繼其志。』『故君子之教喻也，道（導）而弗牽，強而弗抑，開而弗達』，教學的語言要『約而達，微而臧，罕譬而喻』，這就是主張啟發式教學，如孔子所說『不憤不啟，不悱不發』。

【學記】重視教育方法，將其提升到『教之所興廢』的高度。【學記】說：『君子既知教之所由興，又知教之所由廢，然後可以為人師也。』對教師提出了如此高的要求，願與輔導讀經的教師以及從事其他教育的教師們共誡共勉!（作者為中國社科院哲學研究所研究員）

論讀經之必要與方法

經典之為物，乃民族精神之結晶，文化命脈之所系。今人質疑讀經之價值，實昧於文化"常""變"之理。文化固有時代之變，然其核心價值恆常不易，此即"常"之所在。經籍所載，正是民族文化之"常"，豈可因時代變遷而輕棄？

讀經之法，當以"明體達用"為要。今人編撰【大眾儒學經典】，擇取精要，註解通俗，實為善舉。然讀經非徒記誦而已，須以現代眼光審視，以實踐精神體證。如【論語】"仁"之教，當與當代公民道德相印證；【孟子】"民本"思想，可與民主理念相發明。

至於讀經次第，宜由淺入深。先讀【論語】【孟子】等基本典籍，再及五經。每讀一段，當反求諸己，思其於今日生活之啟示。如此，則古聖先賢之智慧，自能化為今人精神之資糧。

讀經之要義：在變與常之間尋求文化慧命

關於讀經問題，實乃關涉中華文化慧命傳承之大事。經者，常也，乃民族文化精神之結晶，承載着華夏文明數千年來對宇宙人生之根本思考。然時代變遷，讀經之道亦當有所損益，不可拘泥於古，亦不可輕棄傳統。

讀經之必要性，實乃文化自覺之體現。經典之為經典，正在於其超越時空之永恆價值。孔子刪【詩】【書】，定【禮】【樂】，非為復古，實為"述而不作"之文化傳承。朱子云："讀書須是虛心切己，將聖賢言語體之於身。"此語道出讀經之真諦——非為記誦辭章，實為心性修養。在全球化浪潮衝擊下，民族文化認同更顯重要，讀經實為建立文化主體性之根基。

然則讀經之法，不可不慎。傳統經學確有"疏不破注，注不破經"之弊，將經典神聖化、教條化，此乃讀經之大忌。今日讀經，當取"六經注我"之態度。陸九淵言："學苟知本，六經皆我註腳。"此語實為讀經之要訣。經典之價值，不在其文字本身，而在其所啟發之智慧。讀經者當以開放心態，與經典對話，既尊重文本原意，又不為文字所囿。

當代讀經尤需注意三重境界：其一，文字訓詁，明其本義；其二，義理闡發，通其精神；其三，切己體察，化其智慧。王陽明云："讀書須要曉得書中之言是吾心本來有的。"讀經之最高境界，當是借聖賢之言，發明本心，成就德性。今日教育中之讀經，不必強求背誦，而當注重引導思考，使經典智慧與現代生活相融通。

至於讀經內容之選擇，當以"四書"為先。【大學】【中庸】【論語】【孟子】實為儒學精髓所在，文字簡約而義理深遠，最宜作為入門。程子謂："學者當以【論語】【孟子】為本，【論語】【孟子】既治，則六經可不治而明矣。"此說雖有偏頗，然確實道出四書之基礎地位。至於五經，則可循序漸進，擇要而讀。

讀經之目的，終究在於培養健全人格。張載言："為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。"此四句最能彰顯讀經之終極價值。在物質主義盛行之當下，讀經可提供精神家園，安頓心靈。然必須注意，讀經不可流於形式，淪為文化表演；亦不可固步自封，排斥其他文明精華。

總之，讀經問題實為文化傳承與創新之縮影。我們當以開放而審慎之態度，既珍視傳統智慧，又面向現代需求，使經典在新時代煥發生機。如此，方可謂善讀經者。

讀經之要義：在常變之際尋文化根脈

關於讀經之討論，實乃關涉中華文化命脈之大事。經者，常道也，乃民族文化精神之載體。然時代變遷，讀經之態度與方法亦當有所調整，此即文化之"常"與"變"的辯證關係。

一、讀經之必要性：文化傳承的根基所在

經典之為物，非僅為古人遺存之文字，實乃民族精神之結晶。章學誠【文史通義】云："六經皆史也"，道出經典與民族歷史記憶之深刻聯繫。經書所載，非一家之私言，實乃歷代先賢智慧之積澱。若【論語】之"仁"、【孟子】之"義"、【周易】之"變通"，皆為中華文化之核心價值，具有超越時代的永恆意義。

今人常疑：科技昌明之世，讀古經有何用處？此問實未解文化傳承之真諦。錢穆先生曾言："欲亡其國者，必先亡其史；欲亡其史者，必先亡其文。"經典正是民族精神之基因圖譜，若棄之不顧，則文化認同將無所依託。觀今日社會道德失范、價值混亂之現象，更顯經典教育之迫切。

二、讀經之方法論：解經而非拘經

讀經之道，貴在"得意忘言"。傳統經學有漢學、宋學之分，一重訓詁考據，一重心性義理，各有所長。今人讀經，當兼采二者之長：既需文字訓詁之基礎功夫，以明經典本義；又需義理闡發之現代視野，使古智今用。

朱熹【讀書法】云："讀書須是虛心切己，將聖賢言語體之於身。"此語道出讀經之要訣：非為記誦辭章，而在體認踐行。今之讀經者，當避免兩種偏頗：一為盲目崇古，將經典視為不可更易之教條；二為輕率否定，以現代觀念簡單裁量古人智慧。

三、大眾讀經之路徑：由淺入深，循序漸進

趙法生博士主編【大眾儒學經典】，實為適應當代需求之善舉。大眾讀經，當遵循以下原則：

其一，擇要而讀。四書五經不必盡讀，可選【論語】【孟子】等核心文本入門。如梁啓超【國學入門書要目】所示，當由淺入深，循序漸進。

其二，注重詮釋。讀經需輔以可靠註疏，避免望文生義。程子言："讀書者當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心。"此即強調理解經典背後的精神實質。

其三，聯繫現實。讀經貴在"通經致用"，將經典智慧與當代生活相結合。如【大學】"格物致知"可與科學精神相印證，【中庸】"中和"思想可資社會治理參考。

結語

讀經問題，實為中華文化現代轉型之縮影。我們既不可如清末腐儒之泥古不化，亦不可似五四激進者之全盤否定。當以"溫情與敬意"（錢穆語）對待經典，在尊重傳統的基礎上開新。唯有如此，方能使經典智慧真正活在現代中國人的精神血脈之中，為民族復興提供文化支撐。