【易海畅游】“象” 与 “占”

在中国成为一个庞大文化体系的术数，西方没有；中国的汉字，外国也没有，不可能有。为什么《周易》成为中国文化的总纲？为什么每一字都包含了形、音、义的方块字成了承载中国文化的载体一直被中国人用了几千年并将一直使用下去？根源在那里？根源就在于中国人的思维是易象思维。汉字起始的本质是象形的。伏羲画卦和仓颉造字，都是仰观天文俯察地理近取诸身远取诸物而完成的，都是一种“象“的创造。所以汉代的许慎在《说文解字》的《叙》里，原封不动地用了《易系辞》中的那段话。文字和卦都是用来阐发“道”的，“术”是受“道”和“理”的统驭的，脱离了“理”的“术”，永远只能停在低层次。

文章来源：喜马拉雅FM【张成老师】《易经智慧之易的前世今生》专辑，发布于【泰山张成】，已获授权，转载请注明。

中国的元文化是道器文化。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。“道”是统领“器”的，“器”是体现“道”的。所以在中国古代，不管谈那一门业务，都要从“道”谈起。先秦诸子都谈“道”，各派的“道”虽然有异，但根子上没有什么大的不同，就像在云层下面各有不同的天空，但到云层之上都是灿烂的阳光，原因就在于《易经》是他们共同尊崇的经典。齐梁时代的《文心雕龙》是谈文艺的，而开卷第一篇就是《原道》，“人文之元，肇自太极，幽赞神明，易象惟先”。把“文”的根子追到“道”，追到天地、两仪、三才、五行。三才、五行“实天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也”。日本现在许多方面还保留着中国古代的文化意识，譬如咱们说“茶艺”，日本叫“茶道”；咱们叫“书法”，日本叫“书道”。《老子》说“可道非常道”，道普遍存在于生活中，但什么是道，很难用语言说清。《庄子》则反过来用平凡事物来说“道”，庖丁解牛是说道，匠石运斤、佝偻承蜩都是用一种绝技在说道，这就是一种易象式的表达法。庖丁解牛那样娴熟，那样干练，那样轻松，简直是一种艺术表演，他是一种享受，观众看了也是一种享受，而他说：“臣之所好者道也，进乎技矣！”不要看我是一个手艺人，我所好的就是“道”，比技术高了一个层次。所以学术数，更应当接近“道”，理解“道”，把握“道”，像杀牛的庖可一样好“道”，而不应当把术数搞成一种仅用来混饭吃的技艺。

本文张成老师主要是谈“象”的，也还是从“道”谈起。其实“易”就是“道”。

清初的陈梦雷说过，“易”包括“理”、“数”、“象”、“占”四个方面。

从现代的观点来分析，可以说“理”是直接阐发和描述“道”的；“象”和“数”则是通往“道”的介质；“占”是利用“象”“数”介质去靠近“道”的，但永远不可能达到“道”本体，只是对“道”的某种体证。

《易.系辞》说：“是故‘易’者，象也。象也者，像也。”“象”对“易”来说是非常重要的，因为通过“象”这个介质可以认识万物，表现万物，判断万物。

为什么叫“象”呢？因为“象”这个符号性质的东西，与它所象征的事物很相像（“象也者，像也”），所以把同构的相像的事物归为一类，用一个“象”来代表。为什么要这样呢？《系辞》说“书不尽言，言不尽意。”文字不能把语言完全表达出来，语言又不能把心里所想的意思完全表达出来。所以“圣人立象以尽意”，用“象”来解决问题。把“象”摆出来，直接看这个“象”，就把语言说不尽、文字写不尽的、无穷无尽的意思全部表达出来了。“象”很简括，很直观，但内涵无比丰富，一看这个“象”，就把所涵的意思像参禅所说的心印那样，一下子展现出来使人心里豁亮了。文艺理论有一句话，叫“形象大于思想”，说的就是这个道理。这许多道理可以不说，也可以不写，只用一个“象”就可以把全部道理都表达净尽。这个“象”就是阴阳鱼太极图。

那么“象”是怎么来的？圣人是怎样立这个“象”的？《系辞》说：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”“象”不是随便来的，它是圣人经过仰观俯察，研究了世间万事万物的特征和本质，从而模拟出各种符号性的图象，以显现各类事物的形状和容貌（“拟诸其形容”），用来象征各自的结构特点和文理（“象其物宜”）。这种符号性的图象，就是“象”。“象”是把动态属性相同、结构相近、功能相似、可以相感相应的事物归为一类，成为一个“象”，然后用一个既有概括性，又有直观具象性的东西，来代表它们这一类，这就成为一个“象”。最典型的就是八卦，《说卦传》就是专门论述这个问题的。

八卦的每一卦既是一个“象”，由八卦组成的六十四卦，就更是一个个复杂的“象”。既然六十四别卦都是具体感性的“象”，这时候要用它们来说哲理，就不是用思辩的语言，而是用“象”来说话。用思辩的语言讲道理，就是干巴巴的单纯的大道理，用“象”来讲道理，形象大于思想，闻听者可以发挥联想功能，把道理体察得很深切，而且每个人会有各自的体察。因为这个“象”具有表象性、直观可感性、整体性和模糊性，这便潜在着无限的信息量供人们去认识和研究，也具有巨大的灵活性，使人可以发挥能动创造性。在占筮中，这种“象”就是卦象，占卜就是以“象”为钥匙，来开启认识事物和判断事物的神秘大门的。占算的事物与“象”，在易中有着特定的联系，通过这种联系，要占算的事物就会被找寻出来，其性质、特征、与周围事物的关系、发展的前景，就都可以得出结论来。除了卦象还有爻象，易象系统有三百八十四爻。例如，占乾卦初爻为老阳，它的爻象就是一条潜伏在深渊中不动的龙；如果乾卦五爻为老阳，这就是一条腾飞于空中可以呼风唤雨大有作为的龙。占算的事物如为潜龙，就应当等待时机成熟，不宜盲动；如为飞龙，就应不失时机放开手脚大干一番。

动态属性相同、结构相似、功能相近的事物属于一个“象”，这些事物与相应的“象”相互之间便能发生感应，它们的德性、发展方向就可依据这个“象”予以判断。所以《系辞》说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”《咸卦．彖传》说：“观其所感，而天地万物之情可见矣。”“象”与相应的事物可以相感，这是客观的相感，同时主客之间也存在相感的问题，所以同样的卦，不同的人会有不尽相同的判断，其原盖在所感深浅之不同。文章来源：喜马拉雅FM【张成老师】《易经智慧之易的前世今生》专辑，发布于【泰山张成】，已获授权，转载请注明。

《周易》之所以成为中国文化的总纲，根源在于其独特的“易象思维”模式。这种思维以“观物取象”为核心，通过卦象与汉字的象形特质，构建了一套贯通天人的符号体系。伏羲画卦“仰观俯察”与仓颉造字“依类象形”，本质上都是对宇宙规律的具象化提炼。《周易·系辞》所谓“圣人立象以尽意”，正揭示了象思维通过具象符号直达本体的认知路径。

汉字作为世界上唯一持续使用的象形文字系统，其形、音、义三位一体的结构，实为易象思维的物化结晶。许慎《说文解字》援引《系辞》阐释文字起源，恰说明卦象与文字同源共生于“近取诸身，远取诸物”的认知范式。这种思维将抽象哲理凝练为可感之“象”，使“道器不二”的元文化得以通过文字载体代代相传。

先秦诸子虽道论各异，但均未脱离“一阴一阳之谓道”的易学框架。如庄子言“道通为一”，老子谓“道法自然”，其差异不过如云层遮蔽下的局部天象，而云上之日终归易理。这正是中华文明绵延不绝的深层密码——以象为媒，下学上达，使“术”始终统摄于“道”的永恒光照之中。

《周易》作为中国文化总纲的深层逻辑——论易象思维与汉字系统的道器同构关系

（一）易象思维的文化基因性
《周易》"观物取象"的认知方式，构成了华夏文明独特的思维范式。卦象系统通过阴阳爻的二元编码，实现了对宇宙规律的符号化概括。这种"立象以尽意"（《系辞传》）的思维特征，与汉字"依类象形"（《说文解字》）的造字原理具有同源性。西方拼音文字侧重语音记录，而汉字则通过"六书"体系将形、音、义熔铸为立体符号，这种差异本质是认知模式的根本分野。

（二）道器相生的文化机制
《周易》"形而上者谓之道，形而下者谓之器"的哲学框架，构建了华夏文明"道术合一"的实践理性。卦象系统既是抽象的哲学符号（道），又是具体的占卜工具（器），这种双重属性在汉字系统中同样显现：甲骨文既是祭祀记录（器），又承载着天人沟通的宇宙观（道）。日本保留"茶道""书道"等称谓，恰是这种文化基因的活态传承，印证了《文心雕龙》"人文之元，肇自太极"的深刻判断。

（三）术数体系的认知层级
陈梦雷提出的"理、数、象、占"四维结构，揭示了易学体系的完整认知链条。其中"理"为根本，"数"为规律，"象"为表征，"占"为应用。庖丁解牛的寓言生动诠释了这种层级关系：当技术（占）升华至"道"的境界，就能达到"以神遇而不以目视"的认知高度。现代所谓"混饭吃的技艺"，实质是停留在"占"的层面而未能贯通"理"的表现。

（四）文化延续的现代启示
汉字历经甲骨文、金文、篆隶楷的形态演变却始终未改其象思维本质，这种稳定性源于《周易》"穷则变，变则通，通则久"的辩证智慧。在全球化语境下，理解易象思维不仅具有文化溯源意义，更为跨文明对话提供了独特的认知范式。当代学者应当超越简单的术数应用，回归"仰观俯察"的认知传统，在道器相生的辩证关系中把握中华文明的精髓。

（结语）《周易》作为文化总纲的地位，根植于其将抽象哲理（道）与具象符号（象）完美结合的特质。这种特质使汉字系统成为世界上唯一未曾中断的古典文字，也使易学智慧始终保持着鲜活的解释力。重新发现易象思维的现代价值，或许正是破解"李约瑟难题"的文化密钥。