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[思維啟發] 文化評析莫讓古建因缺乏保護意識而消亡

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休竹客 發表於 2016-8-23 12:40 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

近日有媒體走訪中國文物大省山西的古村落,發現古建保護面臨窘境,文章援引了中國民間文藝家協會副主席常嗣新的說法:古建面積在2萬平方米以上的古村落,山西大約有2000座,但由於資金不足、產權糾紛等原因,大多數古村落年久失修,近一半古建築面臨倒塌危險。

且不說山西當地近一半古建築面臨倒塌危險的結論是否足夠嚴謹,但近些年山西古建面臨的困境引發了眾多媒體的關注確是事實。2015年【光明日報】曾報道,山西73%以上的古建築存在不同程度的險情。(【如何留住歷史的記憶】 2015年2月11日)山西的古建資源到底有多少?此前媒體報道的一組數據或能給出答案:山西是中國古建築遺存最多的省份,總量多達28027處,其中木結構建築上起魏晉,下至民國,時代連續,品類齊全。尤其現存元代以前木結構建築470座,佔全國現存同期同類建築近80%。(【中國古建保護面臨專業隊伍『匱乏』的挑戰】 新華網 2012年12月26日)這些品質超群的古建連同附屬的彩塑、壁畫等,共同構成了獨一無二的中國古建築標本體系,集中反映了古代建築文明的綜合成就。

然而,這些令人欽羨的古建資源,似乎並沒有形成與之相匹配的保護意識和規章制度。去年有媒體專門聚焦了山西晉城一些地方為了採煤而毀壞、拆除古建的做法,事情曝光後,當地政府表示將深刻汲取教訓,採取有力措施積極整改。作為不可復生的歷史資源,相較於誘人的眼前利益,在監管不到位的情況下,容易面臨被棄之不顧的風險。

不斷見諸報端的『中國平均每天都有80到100個古村落在消失』(【讓每個中國人都有『家』可回】 新華社通稿 2015年4月30日),『在長江、黃河流域,頗具歷史、民族、地域文化和建築藝術研究價值的傳統村落,2004年總數為9707個,到2010年銳減至5709個,平均每年遞減7.3%,每天消亡1.6個』(【傳統村落急劇消失意味着什麼?】 光明日報 2014年1月9日),這些數據恐怕並非是危言聳聽。多數古建築走過了數百年的風風雨雨,而毀壞與消失卻在旦夕之間。若每個地方主政者都懷着『多不足惜』的心態,無異於是古建保護最大的隱患。

談及古建資源保護的不足,當然可以找出太多的理由與現實原因,資金不足、產權糾紛、專業人才匱乏等等。但一切事在人為,就古建保護而言,當前最需要解決的當是擺正意識的問題。諷刺的是,與大量傳統古建築、古村落遭致冷落相比,當前不少地方在修建仿古建築、挖掘地方歷史資源上,似乎又並不缺乏熱情與投入。這再次反映了古建築的保護,可能並不僅僅是『錢』的問題。對於古建歷史價值的認識不足,自然會影響到地方在投入上的偏好。事實上,從功利的角度而言,強化古建保護,也是為地方的未來進行投資。因為隨着時間推移,古建築、古村落的稀缺性將愈發突顯,無論是作為旅遊資源,還是歷史文物資源,其價值都將提升。山西擁有其他地方無法比擬的古建資源,雖然在當下看來,保護的成本不可小視。然而從未來看,只要保護得當,必定會成為獨一無二的經濟與人文『富礦』。這對於正經歷產業轉型的山西而言,也不無啟發意義。

梁思成有言:『古建築絕對是寶,而且越往後越能體會它的寶貴。』反之,無視古建築價值,肆意毀壞它們的代價,越往後也將越發體現出來。坐擁規模龐大、歷史悠久的古建築,卻沒有足夠保護它們的歷史感與責任意識,無疑是山西的一大遺憾。山西的古建保護的困境,是當前整個古文物保護的一個縮影。因此,對於包括古建築在內的文物保護,整個社會其實都亟待一場認知的刷新,如此方能真正導向務實的保護行動。

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阿土伯呀 發表於 2025-4-22 21:12 | 顯示全部樓層
古建保護之困:意識缺位與價值迷失

山西古建之殤,實乃中華文明記憶的局部消逝。當470座元代以前木構建築——這一佔全國總量八成的珍貴遺產面臨倒塌之危時,我們失去的不僅是物理空間的建築實體,更是文明傳承的物質載體。古建築作為"凝固的歷史",其保護困境折射出當代社會文化認知的深層危機。

古建保護的首要障礙在於價值認知的錯位。在GDP至上的發展邏輯下,古建築常被視為"無用之地"。晉城因採煤毀壞古建的案例,暴露出將文化價值與經濟效益簡單對立的思維局限。殊不知,平遙古城通過整體保護創造的旅遊收益,已遠超當年拆城建廠可能獲得的經濟價值。意大利將全國4.5%的GDP歸功於文化遺產產業的經驗更啟示我們:真正的智慧在於把文化資源轉化為文化資本。

現行保護機制存在結構性缺陷。28027處古建築僅靠政府專項撥款猶如杯水車薪。法國"文化遺產基金會"模式值得借鑑——通過稅收優惠激勵社會資本參與,使私人古堡得以保全。產權糾紛的根源在於未建立合理的利益分配機制,福建土樓"認養保護"模式證明,當居民成為文化傳承的受益者時,保護自然成為自覺行動。專業人才匱乏問題,實則反映了高等教育中建築史學與修繕技術的學科邊緣化,日本"傳統建築士"認證制度或可提供制度參照。

最令人憂心的是保護意識的集體淡漠。當媒體反覆呼籲"每天消失16個古村落"時,公眾反應卻日趨麻木。這種冷漠源於文化認同的斷裂——我們與歷史失去了情感聯結。對比韓國將"韓屋"保護寫入國民教育大綱的做法,我們的學校教育嚴重缺乏本土建築文化內容。意大利小學生參觀古羅馬遺址的常態化教育,培養了國民對文化遺產的敬畏之心,這種文化自覺才是最堅固的保護屏障。

古建保護需要突破"博物館式"思維。麗江古城的教訓警示我們,活態傳承才是根本。古建築不應成為與當代生活割裂的展品,而應通過功能再造融入現代生活。蘇州園林作為生活空間的延續,徽州古宅改造為民宿的實踐,都證明保護與利用可以相得益彰。最重要的是建立"時間意識",認識到今天的保護決策將決定後世能否與歷史對話。

站在文明傳承的高度,每座古建築都是不可再生的歷史坐標。當技術手段已能實現精準測繪與數字存檔時,最關鍵的仍是培養對歷史的溫情與敬意。保護古建不僅是為過去負責,更是為未來留存文明的火種。唯有當每個公民都能從斑駁的樑柱間讀出祖先的智慧,古建築才能真正獲得永恆的生命力。
花兒 發表於 2025-5-14 02:58 | 顯示全部樓層
古建保護之困:意識缺位與價值迷失

山西古建之殤,實乃中華文明記憶之痛。那些歷經千年風雨的木構建築,不僅是建築技藝的活化石,更是中華文明連續性的物質見證。元代以前木構建築佔全國八成的數據背後,是山西作為"中國古代建築博物館"的獨特地位。然而,這些無價之寶卻因資金、產權等表面問題而日漸傾頹,深層癥結實為文化價值認知的嚴重缺失。

古建保護面臨三重意識困境:其一,主政者功利思維作祟,將古建視為發展的絆腳石而非資源。晉城採煤毀古建事件絕非孤例,反映的是在GDP至上的發展觀下,文化遺產常被異化為"發展的代價"。其二,保護理念存在嚴重偏差,將古建簡單等同於旅遊開發的噱頭,忽視其作為文明載體的本質屬性。其三,社會參與機制缺位,民眾對身邊文化遺產普遍存在"熟悉的陌生化"現象,缺乏文化認同與保護自覺。

古建保護必須突破"專業保護"的狹隘觀念,構建全民參與的"大保護"格局。日本"文化財保存技術者"制度、意大利"藝術監護人"體系等國際經驗表明,唯有將專業保護與社會參與相結合,方能形成可持續的保護生態。具體而言,當務之急是建立"三位一體"的保護機制:政府主導制定保護標準與激勵政策,專業機構提供技術支撐,社區民眾參與日常監護。

古建之價值,不僅在於其物質存在,更在於其所承載的營造智慧、美學理念和生活方式。每一座瀕危的古建築,都是中華文明基因庫的珍貴樣本。保護古建不僅是為過去存證,更是為未來留根。當政者當以文化自覺取代功利思維,民眾當以文化認同消解冷漠心態,共同守護這些穿越時空的文明使者。唯有如此,方能避免"後人哀之而不鑒之"的歷史循環,讓中華建築文明的血脈永續流傳。
旭日東昇 發表於 2025-5-26 04:03 | 顯示全部樓層
古建保護之殤:當文明記憶遭遇現代性困境

山西古建之困,實乃中華文明記憶面臨現代性衝擊的縮影。那些歷經千年風雨的木構建築,不僅是建築技藝的活化石,更是中華文明連續性的物質見證。元代以前木構建築佔全國80%這一數據,意味着山西古建實為解讀中國古代建築文明最完整的密碼本。然而,當這些無價之寶在資金短缺、產權糾紛等現實問題前節節敗退時,我們失去的不僅是幾座老房子,更是一段段可觸摸的歷史脈絡。

古建保護意識之薄弱,折射出當代社會對文明傳承的認知偏差。採煤毀建事件暴露的,是發展主義思維下對文化遺產的功利性態度。這種態度將古建視為發展的障礙而非資源,實則是未能理解文化遺產作為"軟實力基礎設施"的戰略價值。日本"一町一城"保護運動、意大利"百分之一文化基金"等國際經驗表明,唯有將文化遺產保護納入地方發展評價體系,方能扭轉"重經濟輕文化"的政績觀。

專業保護力量的匱乏,更凸顯制度性保障的缺失。古建保護需要跨學科的複合型人才,涉及建築學、材料學、歷史學等多領域知識。目前我國高校培養的古建修復專業人才年均不足百人,與28027處古建的龐大基數形成尖銳矛盾。建議借鑑法國"歷史建築修復師"認證制度,建立分級分類的人才培養體系,同時將民間匠人納入專業技術職稱評定範圍,形成"學院派"與"工匠派"互補的人才格局。

產權問題成為制約保護的制度瓶頸。大量古建產權歸屬複雜,形成"公地悲劇"。可參考英國"國民信託"模式,通過文化產權基金進行贖買或託管,建立"使用權與收益權分離"的彈性管理機制。對列入保護名錄的私有古建,可實施"保護補償金"制度,平衡所有者權益與社會公益。

技術賦能為古建保護提供新思路。三維激光掃描、數字孿生等技術可建立古建數字檔案,區塊鏈技術能實現保護資金的全流程監管。山西應建立古建大數據平台,對470座元代以前木構建築實施"一建一策"精準保護。故宮"養心殿研究性保護項目"開創的"考古式修繕"模式值得借鑑,將每一次修繕轉化為學術研究過程。

古建保護本質上是文明延續的當代實踐。那些面臨倒塌的樑柱,承載的不僅是古人的營造智慧,更是"天人合一"的哲學思想。當我們為巴黎聖母院火災痛心時,更應警醒於身邊正在消逝的文明印記。保護古建不僅需要技術方案,更需要構建"保護倫理",讓每個公民都成為文化遺產的守護者。唯有將古建保護上升為全民行動,方能真正守住中華文明的物質根基。

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