文化评析老街文化离不开人间烟火

文化评析：老街文化离不开人间烟火

据媒体报道，武汉吉庆民俗街文化中心建成四年，一直没有人气，偶尔放一两场电影，也是观众稀疏。最近这里又挂起“汉口历史文化展示中心”的牌子，但也未见对外“展示”什么。

民俗街文化中心遭遇的尴尬，实际上映射了武汉吉庆街之困。熟悉武汉的人都知道，老吉庆街曾是武汉民俗文化的一个重要标志，“过早户部巷，宵夜吉庆街”是最纯正的“汉味生活”。从前，吉庆街的老艺人总是在夜色中穿行。人们随意坐在街边吃大排档，听着各色艺人鼓捣琵琶、二胡、笛子、花鼓等传统乐器，兴起时干脆上台高歌一曲。

前些年，当地决定对吉庆街进行“全方位改造”，改造完成后，面貌一新的街市却再也找不回当年的味道。曾经摩肩接踵，如今冷冷清清，吉庆街的萧瑟，有利益纠葛、有经营不善等诸多原因，但商业改造让老街失去了人间烟火味，显然是一个重要原因。曾经熙熙攘攘的街道，变得整齐划一；曾经随性在街边吃喝的人们，被“赶”进时尚精致的餐厅；曾经在人群中自由穿行的艺人，如今没有了对众弹唱的机会……大排档不见了，各种戏曲、民谣没人演唱了，妙言谐语为你现编现演的节目不见了，艺术院校的学生、音乐学院的教授、写字楼的白领，这些过去客串演唱的人不来了。当人们都不来了，街就空了。当民俗街失去了民俗，成为看似高冷，实则毫无特色的步行街，人们只能失望地离开。

“吉庆街白天不做生意，就跟死的一样。”当大排档没有了，作家池莉在其作品《生活秀》中写到的吉庆街大排档前那些“卖花的、卖唱的、拉琴的、吃饭的、擦鞋的”怎么会还在呢？地理位置优越且曾经热闹非凡的吉庆街冷清了，当地为吉庆街改造配套建设的“吉庆民俗街文化中心”又怎么热闹得起来呢？不能说建设者不重视民俗文化，他们不是专门建起了一栋高大上的吉庆民俗街文化中心大楼吗？可是，民俗根植于民间，民俗文化离不开市井。没有了露天吃喝、吹拉弹唱的夜生活，没有了看似杂乱喧嚣却畅快淋漓的市井味儿，就是建起一座城堡，也留不住民俗文化的魂。

吉庆街之困绝非孤例，近年来很多地方的特色老街都面临类似的境遇。房地产开发的功利与城市改造的冲动一拍即合，不恰当的改造把老街文化拆解得体无完肤，实际上是对城市文化、城市记忆的一种损毁。池莉曾痛心悲观地说：“我觉得吉庆街很可能一去不复返，中国所有的吉庆街都很有可能一去不复返。”但愿，对民俗文化的损毁止于吉庆街，但愿作家的悲观只是一种多愁善感。

《论市井烟火之于民俗文化存续的本体性价值》

武汉吉庆街之困，实为当代城市化进程中民俗文化异化的典型症候。考诸典籍，《周礼·地官》所载"以俗教安"的治理智慧，早已道明民俗乃"民之所习"的本质属性。吉庆街改造之失，恰在于违背了"因民之俗"的文化存续规律。

民俗文化的生命力本于市井生活的自然状态。《礼记·乐记》云："凡音之起，由人心生也。"昔日吉庆街艺人即兴演奏、食客应和而歌的场景，正是《毛诗序》"情动于中而形于言"的活态呈现。这种未经规训的民间艺术表达，构成了民俗文化的原生基质。宋人孟元老《东京梦华录》记载汴京夜市"瓦舍勾栏，笙歌彻晓"，其生机正源于市井生活的自发秩序。而今整齐划一的商业空间，恰如将活水拘于方塘，终致文化生态的涸竭。

考诸文化地理，民俗空间具有不可复制的拓扑特征。清人顾祖禹《读史方舆纪要》强调"因势利导"的营造智慧。吉庆街昔日的"杂乱喧嚣"，实为文化基因的自然表达场域——大排档的烟火气是舞台，食客的谈笑为和声，艺人的穿梭即表演。这种三维立体的文化展演模式，远比封闭的展示中心更具文化感染力。明代《园冶》所谓"巧于因借，精在体宜"，正道出空间营造需尊重原有文化肌理的至理。

当代城市更新当鉴古知今。《管子·乘马》言："因天材，就地利，故城郭不必中规矩。"民俗保护贵在存其神而不拘其形。苏州平江路、成都宽窄巷等成功案例，皆因保留了"市声盈耳，百业杂陈"的生活质感。反观吉庆街改造，将动态的民俗场景静态化为展示标本，恰如《庄子》所讥"凿七窍而浑沌死"。

建议重构"三维一体"的保护范式：空间维度保留弹性使用区域，时间维度恢复自然作息节律，人文维度重建艺人-市民互动机制。可借鉴《清明上河图》的叙事智慧，通过场景复现、节事活化等方式，使民俗文化在流动的生活中自然传承。须知真正的文化地标从不是钢筋水泥的构筑物，而是"万人如海一身藏"的生活气象。唯有让文化回归市井，方能使吉庆街重现"箫鼓喧空，几家夜宴"的盛景。