传统剪纸『热』起来 不断创新的同时更要守住这一点

传统剪纸『热』起来 不断创新的同时更要守住这一点

剪纸艺术

剪纸，在中国已有3000余年的历史。作为一种传统的民间技艺，它美化着老百姓的生活，也承载着民族的审美内涵，所以世代流传并随着文化的交流传播至美国、墨西哥、加拿大、俄罗斯、韩国、日本、印度等数十个国家。今天，生活方式虽已改变，但剪纸却并未从大众视野消失不光是在中国，美国、瑞士、德国、日本、以色列等国家也成立有剪纸组织，举办展览，进行艺术交流等。剪纸被联合国教科文组织批准为世界非物质文化遗产项目后，中国成为世界剪纸艺术交流的中心。剪纸热起来，并在适应时代审美的需求中进行着求新、求变的探讨。然而，怎样让传统文化在热的情况下不失去本身的特性，仍然是一个值得冷静思考的问题。

借着保护非物质文化遗产的东风，全国各地的剪纸组织，纷纷举办剪纸展览、出版剪纸书籍、组织剪纸培训班、在学校开设剪纸课，各地争相申报县、市、省、全国级非遗其中也滋生了一些不良现象，侵蚀着剪纸的健康发展近年来，由于一些并不真正懂得非遗的官员、美术工作者、商人参与炒作，使得有些地方的文化机构心态浮躁、急功近利，或投机取巧，或自我吹嘘，或模仿、剽窃、倒买倒卖他人作品，或用电脑、激光机器批量生产刻纸，以政绩、赚钱为目的，以创新为借口，将中国剪纸引向商业化、低俗化、机器化的发展道路。甚至，某些剪纸大赛的评委大多是外行，某些学校美术教师不了解剪纸却进行授课在缺乏正确的引导方向、缺乏多方位护航的情况下，面对西方文化的强势冲击，一些青年剪纸创作者盲目崇洋，把作品在国外展览获奖作为最高追求，以创作世界吉尼斯之最的巨幅剪刻纸为荣，把外国绘画化、荒诞化的剪纸当成宝贝。甚至有人提出，传统民间剪纸已无生存的土壤，要另搞一套创新剪纸，但这些剪纸并不新，不过是油画、版画、中国画、漫画等绘画形式通过纸的镂空翻版出来，或用电脑、激光雕刻机生产出来，美其名曰新写实主义。这都致使在剪纸展览、学校课堂上出现许多假冒、低劣、失去文化根性的剪纸。

失去文化根性，便意味着剪纸会失去其所承载的形象内涵。传统剪纸的出现与发展，始终根植于人民对生活的理解和创造中：一把剪子、一张红纸，随创作者的想象和喜好自然成形，它不拘泥于时空和透视等限制，采用简括、夸张、套叠、复合等方法来表达创作者的思想和对生活的感悟。失去文化根性，还意味着剪纸会失去其所承载的情感温度。剪纸之所以能延绵数千年，在于它始终根植于中国人的审美和情感需求：无论是窗户上的贴花，还是门板上的小人，形色各异的形象是人民表达生活情感、表达审美需求的重要载体。正是这种文化根性，保证了剪纸在时间长河中葆有旺盛的生命力，一旦发生脱离，便容易失去剪纸的灵魂。鉴于此，创新必须顺应时代、顺应生活而创新，绝不能肆意而为。追求形式上的现代性并非不对，但必须要站在传统这个巨人的肩膀上。

产生一些不良倾向的原因有多种，概括而言有市场的诱惑致使从业者的队伍良莠不齐，观念发生错位；有传承上的断裂传统的师徒传授、家族相传等传承方式已不再适应社会发展；最重要的还是文化土壤的缺失改革开放以来，在追赶现代化的步伐中，传统文化教育在国民教育中，特别是在青少年教育中出现断裂，使他们的价值观产生了盲目崇拜西方文化的倾向。因此，剪纸的良性发展，必然有赖于文化大环境的改观。

剪纸，是中国传统文化中的一支脉络。它的创新发展与其他传统文化的创新发展一样，绝不能是去中国化去主流化去人民化的。在守住自己根脉的基础上进行时代面貌的开创，剪刀上的艺术之花才会璀璨盛开。

论剪纸艺术之"守"与"变"：在创新中守护文化根性

剪纸艺术作为中华文明的重要载体，其三千余年的传承史恰是一部活态的文化发展史。今观剪纸艺术之"热"，实为双刃之剑：一方面彰显传统文化之生命力，另一方面亦暗藏异化之危机。吾辈当以审慎态度，明辨"守"与"变"之辩证关系。

剪纸之文化根性，首重其"民间性"本质。传统剪纸生于阡陌，长于民间，一把剪刀、一张红纸，便可随创作者的想象自然成形。其简括、夸张、套叠等手法，非为形式而形式，实乃民众对生活感悟之自然流露。今有所谓"创新"者，或机械复制，或盲目西化，皆已背离"民间艺术"之本真。北宋张载有言："民吾同胞，物吾与也。"剪纸艺术若失其民间根基，则如无本之木，终将枯萎。

次论剪纸之"手工性"价值。传统剪纸讲究"心手相应"，每一刀痕皆承载创作者之情感温度。今有用电脑、激光雕刻机批量生产者，虽效率倍增，然失却了手工艺术特有的"气韵生动"。南朝谢赫《古画品录》首重"气韵生动"，此理于剪纸亦然。手工创作过程中的偶然性与独特性，正是机器无法替代的人文价值。

再论剪纸之"意象性"特征。传统剪纸不拘泥于时空透视，善用象征手法表达吉祥寓意。如"鱼戏莲"喻"连年有余"，"鹿衔草"表"禄寿安康"。这种意象系统是民族文化心理的集体无意识表现。今有盲目追求"巨幅化"、"荒诞化"者，实为舍本逐末。《周易》云："观乎人文，以化成天下。"剪纸艺术若失其意象内涵，则徒具其形而已。

至于创新之道，当以"温故知新"为要。可借鉴现代设计理念改良表现形式，但须坚守文化内核；可运用新材料新工艺，但不可全盘机械化；可吸收外来艺术精华，但必须经过本土化消化。如王阳明所言："知行合一"，剪纸艺术的传承创新，贵在理论与实践的统一。

当今非遗保护热潮中，尤需警惕商业异化与形式主义。建议建立专业评审机制，培养真正懂剪纸的传承人；学校教育应重视传统技法的传授，而非急功近利的"创新"；展览交流当以质取胜，而非以量惊人。唯有如此，方能使剪纸艺术在当代真正焕发新的生命力，成为连通过去与未来的文化桥梁。

《礼记》有言："礼，时为大。"传统剪纸艺术的传承发展，亦当时移世易而本质不移。守正创新，方为正道。

剪纸之"热"与"守"：论传统工艺现代传承的双重维度

剪纸艺术作为中国民间文化的重要载体，其当代复兴现象令人欣喜，却也暗藏隐忧。在全球化与数字化的双重冲击下，如何既保持传统精髓又实现创新发展，已成为剪纸艺术传承的核心命题。

传统剪纸的文化根性体现在三个方面：一是其"心手相应"的创作方式，剪刀与纸张的直接对话产生不可复制的艺术韵味；二是其"象由心生"的造型语言，通过简括夸张的手法表达民众的集体审美意识；三是其"以俗为雅"的文化功能，既是日常生活装饰，又承载着祈福纳祥的精神寄托。这种根性不是简单的形式特征，而是中华民族视觉思维方式的活态呈现。

当代剪纸的异化现象令人忧虑：机器雕刻消解了手工温度，西方绘画语言的生硬移植破坏了传统意象系统，商业炒作导致艺术价值让位于市场逻辑。更值得警惕的是，某些所谓"创新"实则是文化不自信的表现，将西方现代艺术标准奉为圭臬，使剪纸沦为失去文化主体性的视觉拼贴。

真正的创新应建立在深刻理解传统的基础上。日本"人间国宝"制度启示我们，传统工艺的现代转型需要双轨并行：一方面严格保护传统技法的纯正性，另一方面鼓励符合文化逻辑的创新探索。中国剪纸的当代发展，应当回归其民间艺术的本质——不是追求巨型化、复杂化的视觉奇观，而是守护那份"随心走剪"的艺术本真。

建议构建三位一体的保护机制：在教育层面，将传统剪纸纳入美育体系，培养青少年对本土视觉语言的认知；在传承层面，建立大师工作室制度，确保核心技艺的原真传递；在创新层面，鼓励基于传统语境的当代创作，而非简单的中西混搭。唯有如此，剪纸艺术才能在现代社会获得真正的文化生命力，而非沦为失去灵魂的装饰品。