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论“取”“应”之辨：一己之兴与一族之旺的天理人道
摘要：本文以“欲一己之兴，取时势而行；欲一族之旺，应时势而行”为问题意识，依易学、儒学、道学及诸子义理，参以现代系统科学、生态学与热力学之旁证，辨析“取”与“应”二字对应“己”与“族”的深层天理人道。结论以为：取者，乾健主动之德；应者，坤顺感通之德。己为小系统，边界清、决断速、责权专，故宜以取成己；族为大系统，众志合、约束多、承续长，故宜以应成物。然取应非二，乾坤互根；小大各正性命，和而不同，最终归于天人合一、保合太和。
关键词：取应；时势；天理人道；乾坤；个体与族群；系统层次
一、解题：取、应、时势之名义
（一）取者，主动摄用；应者，随顺感通
（二）时势者，阴阳消长之几
二、天理：乾坤、阴阳与层次之分
（一）乾健坤顺：取应之本象
（二）理一分殊：小大系统异用
三、人道：己与族之取应异宜
（一）己之所以宜取：边界清、决断速、责权专
（二）族之所以宜应：众志合、约束多、承续长
四、今学参证：系统、生态与演化之映照
五、结论：取应互根，各正性命，保合太和
一、解题：取、应、时势之名义
（一）取者，主动摄用；应者，随顺感通
“取”之本义，非巧取豪夺，乃审择而摄用也。引申之，则有取法、取时、取势、取道之义。其要在主动，在择善，在握机。“应”之本义，非消极等待，乃感而遂通、随顺而合也。故“应”者，应天、应人、应时、应势，其要在感通，在和谐，在承顺。
取与应，一阳一阴，一辟一翕。取而不应，则亢而失群；应而不取，则靡而无立。然就一己与一族言之，则取应各有偏重，此非道德高下，乃位分不同。
（二）时势者，阴阳消长之几
“时”者，四时推移、时机成熟之谓；“势”者，形势趋向、众力所归之谓。时势非外于人心，乃天人相推、阴阳消长之几。《孟子·公孙丑上》：虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。
二、天理：乾坤、阴阳与层次之分
（一）乾健坤顺：取应之本象
《易》以乾坤为门户。干者，天也，健也，动也，取之象也；坤者，地也，顺也，静也，应之象也。一己之兴，取时势而行，犹乾之自强，乘六龙以御天；一族之旺，应时势而行，犹坤之厚德，承万物而不辞。故取应非二，乃乾坤互根。无取则不应，无应则取孤。
（二）理一分殊：小大系统异用
天理一也，而分殊于万物。己与族，虽同处时势之中，然小大异位，故其用有别。己如一身，耳目手足可听命于心，边界清、决断速、责权专，故可取。族如一体，百骸九窍各有欲求，边界交叠、决断缓、责权分，故宜应。
此非谓己不当应、族不当取，乃谓其主从不同。己以取为主，以应为辅；族以应为主，以取为辅。小系统重局部摄用，大系统重整体协调。天理之妙，正在各当其分。
三、人道：己与族之取应异宜
（一）己之所以宜取：边界清、决断速、责权专
一己之身，志可专，行可速，责可自任。故欲兴一己，当取时势而行。取非自私，乃成己也。器者，才德也；时者，机会也。藏器以待，非消极也；时至而取，非妄动也。己能取，则能立命；己能立，则能成物。故曰：己取以立命。
（二）族之所以宜应：众志合、约束多、承续长
一族之众，心志不一，利害交错，承续绵长。若以一己之取强加于族，则争乱起；若以众志之应合于势，则和顺成。故欲旺一族，当应时势而行。应非盲从，乃成物也。《周易·系辞上》：二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。
若己只取而不应，则伤群；族只应而不取，则失机。取应对位，则己族两全。
四、今学参证：系统、生态与演化之映照
现代系统科学言：局部节点以摄取资源维持自身，整体网络以响应环境维系稳态。生态系统言：个体可开拓生态位，种群须适应环境变迁。热力学言：开放系统摄负熵以存序，群体需信息通流以协调。此皆可旁证“己取族应”之理。
然今学只言机制，国学更言价值。取必有义，应必有仁。取不以义，则暴；应不以仁，则伪。故天理在时，人道在位，价值在心。
五、结论：取应互根，各正性命，保合太和
要之，“取”对“己”，明个体之主动，当乘时势以立命；“应”对“族”，明群体之顺应，当合众志以续统。天理者，时势不可违，唯变所适；人道者，各正性命，和而不同。取中有应，应中有取。小大各得其分，乾坤各得其位。最终归于天人合一，保合太和。《周易·乾·彖》：乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。
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