为政应当如何落实以人为本？

摘要：本文以“为政应当如何落实以人为本”为问，溯源于《尚书》《周易》《论语》《孟子》《老子》诸元典，阐明“以人为本”实即传统“民本”思想之现代转语。全文分疏为四端：一曰解字词，辨明“民”“本”“以”之训诂与义理；二曰明根基，揭示民本思想在天人合一、象数理气框架下之形上依据；三曰陈诸家，综述儒道墨法诸子之歧见与历代注疏之演进；四曰落实处，从养民、教民、治民、安民四维度展开为政之具体措施。结论归趋于天人、心性、治平之宏大叙事，申明为政者当法天地好生之德，以百姓心为心，方为真正之以人为本。

关键词：民本；以人为本；天人合一；仁政；无为；心性

大纲

第一章 引言：问题之缘起与经典之渊薮

第二章 解字与明义：“以人为本”之训诂与义理
第一节 解字：民、本、以
第二节 明义：从“仁”与“无为”看以人为本

第三章 天人相与：民本思想之形上根基
第一节 天人合一与民本之逻辑关联
第二节 象数理气与民本之关系
第三节 气化论与政治之仁暴

第四章 诸家之歧见与历代之演进
第一节 儒家：从孔孟到荀子、董子、朱子
第二节 道家：老庄与黄老
第三节 墨家与法家：功利与法制之偏
第四节 己见：诸家之会通与取舍

第五章 为政落实之四端：养、教、治、安
第一节 养民：制民之产与轻徭薄赋
第二节 教民：富而后教与礼乐教化
第三节 治民：德主刑辅与无为而治
第四节 安民：不违农时与老安少怀

第六章 结论：归趋于天人、心性、治平之宏旨

第一章 引言：问题之缘起与经典之渊薮

“为政应当如何落实以人为本”一 问，貌似现代之命题，实则华夏政道之核心义蕴，早已蕴藏于三代之治、六经之教。夫“以人为本”四字，若直译古语，即所谓“民本”者是也。《尚书·五子之歌》有云：

皇祖有训，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦宁。

此“民惟邦本”一语，实为华夏民本思想之滥觞，亦为后世“以人为本”为政理念之远源。又《周易·系辞》曰：

“天地之大德曰生。”

圣人仰观俯察，知天地以生物为心，故为政者亦当以生民为心。此天人相与之逻辑，遂为民本思想奠立形上根基。

然则何以“假托”现代语“以人为本”而问之？盖因“以民为本”之“民”，易被误解为与“君”相对之政治身份，而“以人为本”之“人”，则直指人之为人之普遍性与尊严性。实则二者在传统语境中本相通贯：民者，人也；本者，根也。为政以民为本，即是以人之生存、人伦、人性为本。此义在《论语》《孟子》《老子》中皆有明证。以下分章详之。

第二章 解字与明义：“以人为本”之训诂与义理

第一节 解字：民、本、以

“民”字，甲骨文作“目”下加一“十”形，象草民俯首之状，其本义为庶众、百姓。《说文》云：“民，众萌也。”萌者，草木初生之貌，言其无知而待养。然经传中“民”多与“人”互训，《论语·学而》“节用而爱人，使民以时”，爱人与使民并举，可见民即人之在庶位者。

“本”字，从木从一，指木之根柢。《说文》：“木下曰本。”引申为根基、主体、首要。为政之“本”，即政治所当依托、所当服务之根本对象。

“以”字，象人持物之形，引申为“用”“因”“凭借”。合而观之，“以人为本”即“以民为根柢”“以人为凭借”。然此非谓民仅为工具，实谓为政之道，其目的与根据皆在民。此层义理，须于儒家“仁”学中求之。

第二节 明义：从“仁”与“无为”看以人为本

孔子之学，以“仁”为核心。《论语·颜渊》载：

樊迟问仁。子曰：“爱人。”

“爱人”非泛爱之情感，而是一道德实践之根本原则。为政者能爱人，则必以民之疾苦为己之疾苦。故《论语·雍也》云：“博施于民而能济众”，此即“以人为本”之积极落实。

道家则从另一路径阐发此义。《老子》第四十九章云：

圣人无常心，以百姓心为心。

“以百姓心为心”，即不以己之私意治民，而以百姓之欲恶为欲恶。此是“以人为本”之消极落实——不强作妄为，不扰民以自奉。故《老子》第八十一章又云：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”此与儒家“己欲立而立人”之旨，异曲同工。

要之，“以人为本”之“本”，有三层义：一曰根柢义，民为邦国之基；二曰目的义，政治以养民、安民为终的；三曰主体义，民之好恶决定政之得失。三者缺一，则“以人为本”徒为空言。

第三章 天人相与：民本思想之形上根基

第一节 天人合一与民本之逻辑关联

华夏学术之根本框架，在于天人合一。天者，非人格神之上帝，而是生生不息之宇宙大化。《周易·乾卦·彖传》曰：

大哉乾元，万物资始，乃统天。

天以生物为德，故人君法天，亦当以生民为德。《春秋繁露·王道通三》云：

“天覆育万物，既化而生之，又养而成之。”

董子此论，虽杂阴阳家言，然其以天德为仁_{上天生物，然亦死之}，以人君法天为仁政，实得儒门之大义。

由是天人合一之逻辑，引出为政之一大原则：为政者不得逆天，逆天者亡。而天意何在？不在雷霆风雨，而在民心。《尚书·泰誓》有云：

天视自我民视，天听自我民听。

此十六字，实为华夏政治神学之最高纲领。天不能自言，因民之视听以视听；天不能自行，因民之向背以赏罚。故为政者敬天，必先敬民。敬天而不敬民，是伪敬也；爱民而不法天，是私爱也。二者相须，方为完足。

第二节 象数理气与民本之关系

易学以象数理气释天地万物。气之聚散，象之变化，数之乘除，理之当然，皆归于一“生”字。《系辞》云：“生生之谓易。”又云：“天地设位，圣人成能。”圣人成天地之能，非以己之私智，而以百姓之智慧。故象数之精微，不在预测吉凶，而在体察阴阳消长之机，以调适政治之宽猛。

中医亦有“上医医国”之说。《黄帝内经·素问》云：“上医医未病，中医医欲病，下医医已病。”为政者若能察民之疾苦于未发之时，调民之生计于未困之际，此即“医未病”之政，亦即以人为本之极致。

第三节 气化论与政治之仁暴

气有阴阳，政有宽猛。阳明之时，气主生发，政宜宽和；阴盛之时，气主肃杀，政宜严整。然无论宽严，皆须以仁心为本。《春秋繁露·基义》曰：“圣人之道，不能独以威势成政，必有教化。”教化者，非强制灌输，而是以身作则，使民日迁善而不自知。此即气化论在政治上之落实，亦即以人为本之柔性一面。

第四章 诸家之歧见与历代之演进

第一节 儒家：从孔孟到荀子、董子、朱子

孔子以“仁”为政本，孟子以“民贵君轻”为政纲。《孟子·尽心下》云：

民为贵，社稷次之，君为轻。

此语在当时真可谓石破天惊。孟子又提出“仁政”之具体措施：制民之产，使仰足以事父母，俯足以畜妻子；谨庠序之教，申之以孝悌之义。此即为政落实以人为本之详细方案。

荀子虽主性恶，然其政治思想亦以民为本。《荀子·王制》云：

君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。

此喻与《尚书》“民惟邦本”一脉相承。荀子又强调“养人之欲，给人之求”，即政治须满足人之基本需要，此亦以人为本。

董仲舒融阴阳五行于儒学，提出“天人感应”之说，以灾异谴告告诫人君。其《贤良对策》云：“天者，群物之祖也。”天意即民意，故人君失民则天夺其魄。此说虽杂术数，然其为民请命之苦心，不可不察。

朱子集理学之大成，以“存天理，灭人欲”为纲。然其释“天理”，非空理，而是实理。朱子云：“天理只是仁义礼智之总名，仁义礼智便是天理之件数。”_{天理本无善恶之分，朱子以天理等同善，而无论恶，不可取}为政者存天理，即存仁义之心；灭人欲，即去私意之蔽。私意去则民情通，此即以人为本之理学表达。

第二节 道家：老庄与黄老

老子言“无为而治”，非谓一无所为，而是不妄为。《老子》第五十七章云：

我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

此四“自”字，实为民本思想之最高境界：政治之目的，不在于令民如何，而在于使民自得。庄子更进一层，主张“在宥天下”，即宽容民之自然天性，不以礼法桎梏之。此虽偏激，然其批判为政者以已度民之弊，实有深见。

黄老之学，兼采儒道，主张“道生法”，即以道为本，以法为用。《黄帝四经》云：

“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。”

法之目的在于“明曲直”，而非“逞私意”。故黄老之政，以清静为本，以法度为辅，以民之安为归。汉初文景之治，即得此道，遂有“与民休息”之政。

第三节 墨家与法家：功利与法制之偏

墨家主张“兼爱”“尚同”，其“兼相爱，交相利”之说，看似极重视民利。然墨子之“利”，多偏于物质功利，且其“尚同”之说，易于流为专制。荀子讥之曰：“墨子蔽于用而不知文。”即谓其只知实用，不知人文教化，故其民本思想终欠圆融。

法家则以“法、术、势”为治，虽亦言“利民”，实则视民为耕战之工具。商鞅变法，以刑赏驱民，虽收一时之效，然其本意在“强国”而非“富民”，在“尊君”而非“重民”。故法家之政，虽可富国强兵，终失民本之义。秦之速亡，即其明证。

第四节 己见：诸家之会通与取舍

综上所述，为政落实以人为本，当以儒家之仁心为体，以道家之无为为用，以黄老之法度为辅，以墨家之兼爱为怀，而力斥法家之刻薄。仁心为本，则民得其所；无为为用，则民安其性；法度为辅，则民有规矩；兼爱为怀，则民无遗类。四者缺一不可，而尤以仁心为最要。

第五章 为政落实之四端：养、教、治、安

第一节 养民：制民之产与轻徭薄赋

为政以人为本，首在养民。《尚书·大禹谟》云：

“德惟善政，政在养民。”

养民之道，首在制民之产。《孟子·滕文公上》云：

民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。

“恒产”者，民之田地、宅舍、生计、以今谓之货币钱财也。无恒产则民无所依，无所依则放辟邪侈无不为。故为政者必先“正经界，均田赋”，使耕者有其田，织者有其衣。

其次在轻徭薄赋。《论语·颜渊》载鲁哀公问“年饥，用不足”，有若对曰：“盍彻乎？”哀公曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”有若曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”此对话深明“国以民为本，民以食为天”之理。赋税之轻重，非仅经济问题，实关民心向背。

第二节 教民：富而后教与礼乐教化

养民之后，继以教民。《论语·子路》载：

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

此章实为儒家为政之次第纲领：先庶（人口繁盛），再富（生计充足），后教（道德教化）。无富而教，则民不从；富而不教，则民放逸。故教民必以富为前提，而富后又必继之以教。

教民之内容，以礼乐为主。《礼记·乐记》云：

“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”

礼以节民之欲，乐以和民之情。礼乐教化，非强制灌输，而是潜移默化。故《礼记·经解》云：

“其为人也温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也。”

此皆教民之要术。

第三节 治民：德主刑辅与无为而治

治民之要，在德主刑辅。《论语·为政》云：

道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。

“道之以政”，即以行政命令引导；“齐之以刑”，即以刑罚约束。此法可使民苟免刑罚，然无羞耻之心。“道之以德”，即以道德感化；“齐之以礼”，即以礼制规范。此法使民有羞耻心，且能自律。故为政者当以德教为主，以刑罚为辅。此非废刑，而是刑措不用，刑期无刑。

然治民又不可过繁。《老子》第五十八章云：

“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”

政令繁苛，则民无所措手足；政令宽简，则民自得其乐。此即“无为而治”之精义：非不作为，而是不妄为；非放任不管，而是不扰民。

第四节 安民：不违农时与老安少怀

安民之要，首在不违农时。《孟子·梁惠王上》云：

不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。

此三“不可胜”者，皆言顺应自然之理，则资源无穷。反之，若夺民农时，则民饥；若竭泽而渔，则物尽。故为政者必先安民之时，使民得尽力于田亩。

其次在老安少怀。《论语·公冶长》载孔子之志：

老者安之，朋友信之，少者怀之。

“老者安之”，即使老有所养；“少者怀之”，即使幼有所长。为政者若能使老安少怀，则民归之如流水。此即以人为本之终极理想。

第六章 结论：归趋于天人、心性、治平之宏旨

综上所述，为政落实以人为本，非一术一法可尽，而须贯串于天人、心性、治平之三重维度。

在天人维度，为政者当法天地好生之德，敬天而爱民。天无私覆，地无私载，故为政者亦当无私于民。天视自我民视，天听自我民听，故为政者当以民心为天心。

在心性维度，为政者当先正己心。《大学》云：

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

修身者，非独善其身，而是去私意、存公心。私意去则民情通，公心存则政令平。故为政者之心性，实为以人为本之枢机。

在治平维度，为政者当以养民、教民、治民、安民为四端，以仁心为体，以无为为用，以法度为辅，以兼爱为怀。四端备则民安，民安则国治，国治则天下平。

然则今日之世，西学东渐，功利主义盛行，以人为本之传统智慧，几被遗忘。或假“民主”之名而行民粹之实，或假“效率”之名而贱民生之命。此皆不明“民惟邦本”之大义。故吾人当回归元典，重光华夏政道，以民为本，以仁为心，以和为贵，以安为归。如此，则天人可通，心性可明，治平可致，而以人为本之真义，方得落实于为政之实处。

《周易·泰卦·彖传》云：

“天地交而万物通也，上下交而其志同也。”

为政者能与民交，则上下志同；上下志同，则天地之气亦交。此即以人为本之终极境界：非以民为工具，非以民为负担，而是以民为天地之心、政道之本、治平之基。如此，则民乐其生，政得其道，天人合一，而华夏文明之精义，亦得以生生不息。

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