摘要
本文以【周易】【尚書】【道德經】等華夏元典爲根基，循『天人合一』之要義，嘗試疏解天道與人道之關係。周文王以『敬德保民』而興周，項羽恃『力征經營』而覆楚，此非天道有私，乃人道之合道與否也。天道者，宇宙自然之總秩序；人道者，人文世界之自覺踐履。人道非天道某一局部『局勢』，而實爲天道之自我顯發。所謂『天良』，即天道內在於人心之惻隱、羞惡、是非、辭讓之端，乃天人交通之樞機。
關鍵詞：天道；人道；天良；天人合一；文王；項羽；周易
大綱
一、引言：天道與人道之問
二、釋『天』：從天命帝庭到自然法則
三、文王之道：明德慎罰，以德配天
四、項羽之敗：恃力失道，自絕於天
五、天道與人道：非爲局勢，實爲一體
六、天良：天道之在人者
七、結論：以人心合天心，以人道立天道
---
一、引言：天道與人道之問
『天道』與『人道』之辨，乃華夏學問之綱維。觀周文王以三分天下有其二而事殷，終能『受命』造周；項羽力拔山兮氣蓋世，卒致烏江飲劍。世俗論者或謂：文王得天道之眷顧，項羽遭天道之摒棄，然則天道若果好還，何以賢如文王者終身臣服於紂？暴如項羽者曾橫行天下若無人？此問實涉天人之際，不可不察。
【周易】云：
【易】曰：『觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。』
——【周易·賁卦·彖傳】
天文者，天道之示象；人文者，人道之經緯。聖人設卦觀象，既察天道之序，又立人道之極。故欲明文王、項羽之成敗，不可徒以陰謀、氣力論，當溯其本於天人之學。
二、釋『天』：從天命帝庭到自然法則
華夏先民言『天』，有數層義蘊。殷商尊『帝』，以天爲有意志之主宰，降福降禍，威臨下土。周人革殷，乃於天命之中發明『德』字，故【尚書】云：
此一轉關，遂使『天』由人格神之威權，漸變爲道德理性之根源。至孔子曰『天何言哉？四時行焉，百物生焉』（【論語·陽貨】），老莊言『道法自然』（【道德經】第二十五章），則『天』更顯爲自然無爲、運行不紊之法則。然則『天道好輪迴』之說，出自後世通俗文詞，雖淺近，實隱括一義：天道之運行，有往復循環、推遷不窮之勢，如日月之代明，四時之錯行。
惟此『好輪迴』，非庸常所謂『善惡報應』之機械定數，乃陰陽消息、盛衰消長之客觀律則。【周易·繫辭】曰：
『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。』
——【周易·繫辭上傳】
可見天道以陰陽二氣之消長、屈伸而成其造化。人道之興衰，亦在此陰陽消息大化之中。然則人道若只是天道之『局勢』，則人何貴於萬物？聖人之作【易】，豈非徒爲玩占之書？此中另有深義。
三、文王之道：明德慎罰，以德配天
周文王姬昌，受商紂之囚於羑里而演【周易】。其所以能興周者，非僥倖也。【尚書·康誥】載周公訓誡康叔：
『惟乃丕顯考文王，克明德慎罰；不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民。』
——【尚書·康誥】
『明德』者，自明其德，使內心之天理昭著；『慎罰』者，不濫施刑威，體恤民情。文王不以武力爲尚，而以仁心爲政。故【詩經】頌之：
『維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。』
——【詩經·大雅·大明】
『小心翼翼』非怯弱，乃敬畏天命；『昭事上帝』非諂媚，乃以誠敬通天。文王之道，在於將天道之『德』落實爲人道之『行』。人道之極致，即是『以德配天』。所謂『配』，非二者對峙而強合，乃人道之德與天道之體相貫通、相呼應。故文王三分天下有其二，猶服事殷，此非示弱，乃深知天命未絕於商，不當以臣伐君。其演【易】也，觀陰陽之變，明進退存亡之理，故能『知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎』（【周易·乾卦·文言】）。
文王之成功，不在得天下，而在其『與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶』（【周易·乾卦·文言】）。天道好輪迴，然文王非追逐輪迴之勢者，乃立人道之極以應天道者。天道因其德而顯，人道因其誠而光。此即『天人合一』之實義。
四、項羽之敗：恃力失道，自絕於天
項羽之事，載於太史公書。其少時學書不成，學劍不成，曰：『書足以記名姓而已。劍一人敵，不足學，學萬人敵。』（【史記·項羽本紀】）其志本在力取天下。巨鹿之戰，破釜沉舟，諸侯皆懾服；彭城之役，以三萬破漢軍五十六萬。然一敗垓下，便至窮途。太史公評之：
『及羽背關懷楚，放逐義帝而自立，怨王侯叛己，難矣。自矜功伐，奮其私智而不師古，謂霸王之業，欲以力征經營天下，五年卒亡其國，身死東城，尚不覺寤而不自責，過矣。乃引「天亡我，非用兵之罪也」，豈不謬哉！』
——【史記·項羽本紀】
項羽臨終言『此天之亡我，非戰之罪也』（【史記·項羽本紀】），將失敗歸於天。然太史公一針見血：其咎在『自矜功伐』『奮其私智』『欲以力征經營天下』，即人道之失也。人道之失，豈可推諉於天？
【道德經】謂：
『以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。』
——【道德經】第三十章
『其事好還』一語，正可解『天道好輪迴』。恃力者，力盡則反噬；傷人者，人必傷之。項羽坑秦卒二十萬，殺義帝，屠咸陽，火燒秦宮，其暴虐之行，已悖天道生生之德。天道所以亡羽，非天有私意，乃其自絕於天道也。譬如人自投深淵，而怨水之深，豈水之過耶？
然則項羽之敗，是否證明『天道並非必與人文』？不然。天道之恆常，不以堯存，不以桀亡。文王合道則興，項羽悖道則亡，正昭示天道之必然。項羽所謂『天亡我』，實爲不解人道即天道之呈露，故歸咎於神秘外力。若以佛家因果論之，則更是隔靴搔癢；華夏學問中，並無獨立於人道之外、賞善罰惡之『人格天』可以討價還價。天之道，損有餘而補不足（【道德經】第七十七章），項羽之暴，有餘於力，不足於德，故天道損之。此非偶然，實乃必然。
五、天道與人道：非爲局勢，實爲一體
今人或有問：天道好輪迴，若人道只是天道某一段『局勢』，則人之一切努力，無非被大化推著走，善惡賢愚皆屬安排，何談自由與責任？此實大謬。
【中庸】開篇即言：
『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。』
——【禮記·中庸】
『天命』非外加之命，而是天道賦予人之『性』。人道者，就是循此本性而行。故人道非天道之外另一物，亦非天道之委曲『局勢』，而是天道在人倫日用中的自覺展開。天道是體，人道是用；天道是太極，人道是陰陽合德之動。【周易】曰：
『立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。』
——【周易·說卦傳】
天、地、人並稱『三才』，人道與天道、地道相併立。若人道僅爲天道之『局勢』，則『三才』之說何所安立？正因人能參贊天地之化育，故【中庸】云：『能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。』人不是天道演劇中的木偶，而是能自覺參與、成就天道之偉力。
周文王知商紂天命未盡，故寧忍辱而不伐；武王既成文王未竟之志，又非一味順天，而是『應天受命』，順乎人心天意。此中有人道之權衡。【周易·革卦】曰：
『天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人，大矣哉！』
——【周易·革卦·彖傳】
『順乎天』即遵循天道之大勢，『應乎人』即體察人道之需求。人道並非僅對天道作被動觀望，更須『裁成天地之道，輔相天地之宜』（【周易·泰卦·象傳】）。故天道與人道，如河之水與其流：水因河而有形，河因水而成用。無天道，則人道失其根源；無人道，則天道無以彰顯。二者是一體之兩面，不是『整體與局部』或『勢力與局勢』之關係。
或問：天道好輪迴，聖人何以明知『否極泰來』而仍努力於『扶陽抑陰』？【周易】中『剝極而復』之象，昭示物極必反，此天道之自然。然聖人立教，不是讓人聽天由命，而是教人『居安思危』『見微知著』，在輪迴之勢中把握自己之德業。文王在羑里演卦，非坐待大運，乃以身心體察陰陽之機；項羽在垓下，若真悟天道，當知『力拔山兮氣蓋世』之時已過，然其仍謂『天亡我』，可謂至死不悟。人道之自覺，就在這轉念之間。
六、天良：天道之在人者
既明天道人道爲一體，則『天良』之義可豁然貫通。『天良』一詞，今人多用於口語，謂人本有之善良心腸。然溯其本源，即【孟子】所謂『良知』『良能』：
『人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。』
——【孟子·盡心上】
『良』者，本然、天然之義。天良，即天道內在於人心之道德情感與是非判斷，不假外鑠。【大學】言『明明德』，【中庸】言『天命之謂性』，【孟子】言『仁義禮智根於心』，皆指向此天生之善端。
然則天良與天道何關？【易傳】曰：
『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。』
——【周易·繫辭上傳】
天道流行，發而爲善；人心稟受，成而爲性。天良即是天道『繼善』之在人者。人見孺子入井，而有惻隱之心；見兄長顛危，而有急赴之念，此心之動，非關私利，純然是天機自發。此天機，與春夏秋冬之運行、日月星辰之周流，同根於天道。只不過日月之運行是『無心而應』，人之惻隱是『有心而覺』。此『覺』，便是人道高於草木禽獸之處，也正是人能『參天地』之資。
故『天道好輪迴』與『天良』並不矛盾。輪迴者，陰陽消長之外在現象；天良者，陰陽合德之內在主宰。人若能擴充天良，則其行事合於天道；天良昧卻，則縱使一時得勢，終被輪迴之勢所傾覆。文王之所以能居羑里而演【易】，正在於其天良未泯，能於憂患中體認天命，故其德日進，其道日光。項羽之所以屠城坑卒而不以爲非，正是天良爲怒氣、貪慾所遮蔽，於是人與天隔離，人道失其根本。天良一旦蒙塵，人身即如孤舟漂泊於黑風巨浪之中，其敗也，非天之亡，乃自喪其天也。
尤須辨者：天良非佛家『佛性』或『善根』之謂。佛氏談『性空』，視心體本寂；華夏言『天良』，則直承天道之健動。【周易】曰『天行健，君子以自強不息』（【乾卦·象傳】），天良非靜寂，乃生機之不息；非消極避世，乃『仁者愛人』之勇毅。若以佛學解讀天良，則墜入空寂，失卻華夏『天行健』之剛健中正氣象。
七、結論：以人心合天心，以人道立天道
綜上所述，天道與人道之關係，不即不離，非一非二。周文王之事，顯明天道可契，其要在『敬德』；項羽之敗，昭示天道難欺，其咎在『恃力』。天道好輪迴，非一靈不昧之神靈操弄，乃陰陽消長之自然大法；人道則非此大法之一時『局勢』，而是能覺、能行、能參贊之主動力量。人之所以爲貴，正在稟此天良，能擇善固執，法天而自強。
【尚書】有言：
『天聽自我民聽，天視自我民視。』
——【尚書·泰誓】
民心即天心，人道即天道。所謂『天良』，即是民心深處那道不絕如縷的光明。此光明，即天道在人世之種子；此種子，無論亂世治世，皆在人心。項羽至死不悟，因其天良已喪；文王日日明德，因其天良常照。
因此，吾人處天地之間，不必追問『天道何時輪迴』之運數，而當反問『我之天良是否昭明』。存天良，則無處不是文王；喪天良，則遍地皆成項羽。天道之宏，終不離人心之微。故【周易】曰：
『君子以成德爲行，日可見之行也。』
——【周易·乾卦·文言】
德之成，即道之明；天人之際，只在『日可見之行』中。願學者於此深長思之。
---
我知道答案
回答若採納將獲得 10 銀幣 已有0人回答
|
桂公網安備 45010302003000