摘要
本文以《周易》《尚书》《道德经》等华夏元典为根基，循“天人合一”之要义，尝试疏解天道与人道之关系。周文王以“敬德保民”而兴周，项羽恃“力征经营”而覆楚，此非天道有私，乃人道之合道与否也。天道者，宇宙自然之总秩序；人道者，人文世界之自觉践履。人道非天道某一局部“局势”，而实为天道之自我显发。所谓“天良”，即天道内在于人心之恻隐、羞恶、是非、辞让之端，乃天人交通之枢机。
关键词：天道；人道；天良；天人合一；文王；项羽；周易
大纲
一、引言：天道与人道之问
二、释“天”：从天命帝庭到自然法则
三、文王之道：明德慎罚，以德配天
四、项羽之败：恃力失道，自绝于天
五、天道与人道：非为局势，实为一体
六、天良：天道之在人者
七、结论：以人心合天心，以人道立天道
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一、引言：天道与人道之问
“天道”与“人道”之辨，乃华夏学问之纲维。观周文王以三分天下有其二而事殷，终能“受命”造周；项羽力拔山兮气盖世，卒致乌江饮剑。世俗论者或谓：文王得天道之眷顾，项羽遭天道之摒弃，然则天道若果好还，何以贤如文王者终身臣服于纣？暴如项羽者曾横行天下若无人？此问实涉天人之际，不可不察。
《周易》云：
《易》曰：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”
——《周易·贲卦·彖传》
天文者，天道之示象；人文者，人道之经纬。圣人设卦观象，既察天道之序，又立人道之极。故欲明文王、项羽之成败，不可徒以阴谋、气力论，当溯其本于天人之学。
二、释“天”：从天命帝庭到自然法则
华夏先民言“天”，有数层义蕴。殷商尊“帝”，以天为有意志之主宰，降福降祸，威临下土。周人革殷，乃于天命之中发明“德”字，故《尚书》云：
此一转关，遂使“天”由人格神之威权，渐变为道德理性之根源。至孔子曰“天何言哉？四时行焉，百物生焉”（《论语·阳货》），老庄言“道法自然”（《道德经》第二十五章），则“天”更显为自然无为、运行不紊之法则。然则“天道好轮回”之说，出自后世通俗文词，虽浅近，实隐括一义：天道之运行，有往复循环、推迁不穷之势，如日月之代明，四时之错行。
惟此“好轮回”，非庸常所谓“善恶报应”之机械定数，乃阴阳消息、盛衰消长之客观律则。《周易·系辞》曰：
“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”
——《周易·系辞上传》
可见天道以阴阳二气之消长、屈伸而成其造化。人道之兴衰，亦在此阴阳消息大化之中。然则人道若只是天道之“局势”，则人何贵于万物？圣人之作《易》，岂非徒为玩占之书？此中另有深义。
三、文王之道：明德慎罚，以德配天
周文王姬昌，受商纣之囚于羑里而演《周易》。其所以能兴周者，非侥幸也。《尚书·康诰》载周公训诫康叔：
“惟乃丕显考文王，克明德慎罚；不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，显民。”
——《尚书·康诰》
“明德”者，自明其德，使内心之天理昭著；“慎罚”者，不滥施刑威，体恤民情。文王不以武力为尚，而以仁心为政。故《诗经》颂之：
“维此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。”
——《诗经·大雅·大明》
“小心翼翼”非怯弱，乃敬畏天命；“昭事上帝”非谄媚，乃以诚敬通天。文王之道，在于将天道之“德”落实为人道之“行”。人道之极致，即是“以德配天”。所谓“配”，非二者对峙而强合，乃人道之德与天道之体相贯通、相呼应。故文王三分天下有其二，犹服事殷，此非示弱，乃深知天命未绝于商，不当以臣伐君。其演《易》也，观阴阳之变，明进退存亡之理，故能“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”（《周易·乾卦·文言》）。
文王之成功，不在得天下，而在其“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”（《周易·乾卦·文言》）。天道好轮回，然文王非追逐轮回之势者，乃立人道之极以应天道者。天道因其德而显，人道因其诚而光。此即“天人合一”之实义。
四、项羽之败：恃力失道，自绝于天
项羽之事，载于太史公书。其少时学书不成，学剑不成，曰：“书足以记名姓而已。剑一人敌，不足学，学万人敌。”（《史记·项羽本纪》）其志本在力取天下。巨鹿之战，破釜沉舟，诸侯皆慑服；彭城之役，以三万破汉军五十六万。然一败垓下，便至穷途。太史公评之：
“及羽背关怀楚，放逐义帝而自立，怨王侯叛己，难矣。自矜功伐，奋其私智而不师古，谓霸王之业，欲以力征经营天下，五年卒亡其国，身死东城，尚不觉寤而不自责，过矣。乃引‘天亡我，非用兵之罪也’，岂不谬哉！”
——《史记·项羽本纪》
项羽临终言“此天之亡我，非战之罪也”（《史记·项羽本纪》），将失败归于天。然太史公一针见血：其咎在“自矜功伐”“奋其私智”“欲以力征经营天下”，即人道之失也。人道之失，岂可推诿于天？
《道德经》谓：
“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”
——《道德经》第三十章
“其事好还”一语，正可解“天道好轮回”。恃力者，力尽则反噬；伤人者，人必伤之。项羽坑秦卒二十万，杀义帝，屠咸阳，火烧秦宫，其暴虐之行，已悖天道生生之德。天道所以亡羽，非天有私意，乃其自绝于天道也。譬如人自投深渊，而怨水之深，岂水之过耶？
然则项羽之败，是否证明“天道并非必与人文”？不然。天道之恒常，不以尧存，不以桀亡。文王合道则兴，项羽悖道则亡，正昭示天道之必然。项羽所谓“天亡我”，实为不解人道即天道之呈露，故归咎于神秘外力。若以佛家因果论之，则更是隔靴搔痒；华夏学问中，并无独立于人道之外、赏善罚恶之“人格天”可以讨价还价。天之道，损有余而补不足（《道德经》第七十七章），项羽之暴，有余于力，不足于德，故天道损之。此非偶然，实乃必然。
五、天道与人道：非为局势，实为一体
今人或有问：天道好轮回，若人道只是天道某一段“局势”，则人之一切努力，无非被大化推着走，善恶贤愚皆属安排，何谈自由与责任？此实大谬。
《中庸》开篇即言：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
——《礼记·中庸》
“天命”非外加之命，而是天道赋予人之“性”。人道者，就是循此本性而行。故人道非天道之外另一物，亦非天道之委曲“局势”，而是天道在人伦日用中的自觉展开。天道是体，人道是用；天道是太极，人道是阴阳合德之动。《周易》曰：
“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”
——《周易·说卦传》
天、地、人并称“三才”，人道与天道、地道相并立。若人道仅为天道之“局势”，则“三才”之说何所安立？正因人能参赞天地之化育，故《中庸》云：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”人不是天道演剧中的木偶，而是能自觉参与、成就天道之伟力。
周文王知商纣天命未尽，故宁忍辱而不伐；武王既成文王未竟之志，又非一味顺天，而是“应天受命”，顺乎人心天意。此中有人道之权衡。《周易·革卦》曰：
“天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人，大矣哉！”
——《周易·革卦·彖传》
“顺乎天”即遵循天道之大势，“应乎人”即体察人道之需求。人道并非仅对天道作被动观望，更须“裁成天地之道，辅相天地之宜”（《周易·泰卦·象传》）。故天道与人道，如河之水与其流：水因河而有形，河因水而成用。无天道，则人道失其根源；无人道，则天道无以彰显。二者是一体之两面，不是“整体与局部”或“势力与局势”之关系。
或问：天道好轮回，圣人何以明知“否极泰来”而仍努力于“扶阳抑阴”？《周易》中“剥极而复”之象，昭示物极必反，此天道之自然。然圣人立教，不是让人听天由命，而是教人“居安思危”“见微知著”，在轮回之势中把握自己之德业。文王在羑里演卦，非坐待大运，乃以身心体察阴阳之机；项羽在垓下，若真悟天道，当知“力拔山兮气盖世”之时已过，然其仍谓“天亡我”，可谓至死不悟。人道之自觉，就在这转念之间。
六、天良：天道之在人者
既明天道人道为一体，则“天良”之义可豁然贯通。“天良”一词，今人多用于口语，谓人本有之善良心肠。然溯其本源，即《孟子》所谓“良知”“良能”：
“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。”
——《孟子·尽心上》
“良”者，本然、天然之义。天良，即天道内在于人心之道德情感与是非判断，不假外铄。《大学》言“明明德”，《中庸》言“天命之谓性”，《孟子》言“仁义礼智根于心”，皆指向此天生之善端。
然则天良与天道何关？《易传》曰：
“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”
——《周易·系辞上传》
天道流行，发而为善；人心禀受，成而为性。天良即是天道“继善”之在人者。人见孺子入井，而有恻隐之心；见兄长颠危，而有急赴之念，此心之动，非关私利，纯然是天机自发。此天机，与春夏秋冬之运行、日月星辰之周流，同根于天道。只不过日月之运行是“无心而应”，人之恻隐是“有心而觉”。此“觉”，便是人道高于草木禽兽之处，也正是人能“参天地”之资。
故“天道好轮回”与“天良”并不矛盾。轮回者，阴阳消长之外在现象；天良者，阴阳合德之内在主宰。人若能扩充天良，则其行事合于天道；天良昧却，则纵使一时得势，终被轮回之势所倾覆。文王之所以能居羑里而演《易》，正在于其天良未泯，能于忧患中体认天命，故其德日进，其道日光。项羽之所以屠城坑卒而不以为非，正是天良为怒气、贪欲所遮蔽，于是人与天隔离，人道失其根本。天良一旦蒙尘，人身即如孤舟漂泊于黑风巨浪之中，其败也，非天之亡，乃自丧其天也。
尤须辨者：天良非佛家“佛性”或“善根”之谓。佛氏谈“性空”，视心体本寂；华夏言“天良”，则直承天道之健动。《周易》曰“天行健，君子以自强不息”（《乾卦·象传》），天良非静寂，乃生机之不息；非消极避世，乃“仁者爱人”之勇毅。若以佛学解读天良，则坠入空寂，失却华夏“天行健”之刚健中正气象。
七、结论：以人心合天心，以人道立天道
综上所述，天道与人道之关系，不即不离，非一非二。周文王之事，显明天道可契，其要在“敬德”；项羽之败，昭示天道难欺，其咎在“恃力”。天道好轮回，非一灵不昧之神灵操弄，乃阴阳消长之自然大法；人道则非此大法之一时“局势”，而是能觉、能行、能参赞之主动力量。人之所以为贵，正在禀此天良，能择善固执，法天而自强。
《尚书》有言：
“天听自我民听，天视自我民视。”
——《尚书·泰誓》
民心即天心，人道即天道。所谓“天良”，即是民心深处那道不绝如缕的光明。此光明，即天道在人世之种子；此种子，无论乱世治世，皆在人心。项羽至死不悟，因其天良已丧；文王日日明德，因其天良常照。
因此，吾人处天地之间，不必追问“天道何时轮回”之运数，而当反问“我之天良是否昭明”。存天良，则无处不是文王；丧天良，则遍地皆成项羽。天道之宏，终不离人心之微。故《周易》曰：
“君子以成德为行，日可见之行也。”
——《周易·乾卦·文言》
德之成，即道之明；天人之际，只在“日可见之行”中。愿学者于此深长思之。
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