周易: "人之初,性本善",這個"善"跟善惡的善並不一樣

鄭康成講，從來沒有得，哪裡有什麼失呢？他講：『未始有得』，『未始』，就是未嘗，未嘗有得，哪裡談上什麼失？這其實就是【心經》裡面所講的『無智亦無得』，『無得』，所以本性是無得的，不來不去，『不生不滅，不垢不淨』，這就是對本性的一種描述。所以凡是『有得』，就是我們原來沒有的，現在通過種種的人力把這個東西得來了，比如我們做生意賺錢，把錢賺進來了，這個錢是沒有的，後來得了。這個就『有得』，就有失。

但是這個本體的太極，是我們每個人本來就有的，『未始有得』，既沒有得，就談不上失，這就是『在聖不增，在凡不減』。也就是說，本性太極，在聖人那裡沒有增加一點，在凡夫那裡也沒有減少一點，只不過沒有顯露出來而已。

就像這個水晶燈，本來就是光明四射的，但是現在蒙上了塵垢，把它本有的光明給蒙蔽了。也就是說，它的光明並沒有失去，但看起來失去光明，是因為有塵垢，也就是貪嗔痴慢疑、邪見，把我們本來的光明給蒙蔽了。雖然蒙蔽了，但其實並沒有失去。這是對本體講的，沒有得、沒有失。

我們想一想，世間哪一樁事是這樣的呢？沒有。地球也有成、住、壞、空，也不是本來就有的。再過多少年之後，地球也就壞了、滅了，不是永久存在的。更何況地球上的人和畜生呢？這些凡是人所能見到的，都是有得有失，這就是『凡所有相，皆是虛妄』。雖然人有本性、有太極，但是他的太極被種種的染污染得迷迷糊糊。所以聖人是什麼？就是覺悟的人，他的本性太極完全發揮出來了。

而一般的凡夫呢？太極雖然有，但是被種種的染污給蒙蔽了，所以太極無得無失，它沒有生死。從這裡你就能夠領悟，能夠悟到自己的心性。為什麼說『人之初，性本善』？這個『善』，是善、惡兩邊都不着的善，而是對純淨純善本性的一種描述，就是本性太完美了，它是純淨純善的，所以它和善惡的善是不一樣的。

所以按照這個方法去研究【周易】，研究儒家的經典，最後也能找到太極，就是能夠明心見性。這就是【大學】中所說的『明明德』，就是【干鑿度》裡講的，它的根據就是【繫辭傳】：『易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。』也就是說，我們人本有太極，原來就是清淨光明，但是一起了思想，就被污染了。所以你看，它不能夠『思』。

孔子解釋這個『易』的本體就是『無思無為，寂然不動』，『無思無為』，才能夠『寂然不動』。所以現在說的思想家，實際上思想出來的那個東西就和本性是不一樣的了。本性雖然是寂靜的，但它又不是死的，而是活活潑潑的，就是體現在它『感而遂通天下之故』。這個『天下』包括天地，天地之間的萬事萬物，它一感太極，太極就來照顧它了，就感通了。『通』就是應的意思，就是感應，就是天下任何事情它都會照顧，但是你有沒有去感它呢？眾生有感，它才有應，這就是『寂然不動，感而遂通天下之故。』

所以佛經翻譯到中國來，古代翻譯那些佛經的高僧大德，都是用中國的文字來翻譯的。他一開始是找不到適當的文字來解釋真如本性，解釋這個實相，後來找來找去就用了這兩個字，哪兩個字？就是『寂照』。什麼叫『寂照』呢？『寂而常照』，『寂』就是寂寞的寂，寂然的寂，就是無私無為的那種意思，但是它又有照的功能，『照而常寂』，它雖然有照的功能，但是本身沒有被污染，仍然是那種寂然的狀態。所以佛經剛傳到中國來的時候，也是借重儒經的文字名詞，才能夠翻譯得過來。既然能用這兩個字翻譯佛經，那麼孔子講的話，說明什麼啊？和佛經的境界是一致的，就是他們都知道有一個『明德』，有一個『本性』，有一個自性，只不過他們用的詞不一樣而已。

所以有人說，聖人和佛，都是一個境界的，只不過在古印度叫『佛』，在中國古人就叫『聖人』。這說明什麼呢？說明中國古代的文化足以和佛法相比的。就中國文化來講，講到了深處，講到了極處，可以解決人的終極問題，就是人的生死問題。這是我們必須要認識的。這個從哪裡認識呢？就是從太極來認識的。

你這樣學習中國傳統文化，才有信心。這是第一個，『易者，易簡』，講的是本體。