周易: "人之初,性本善",这个"善"跟善恶的善并不一样

郑康成讲，从来没有得，哪里有什么失呢？他讲：『未始有得』，『未始』，就是未尝，未尝有得，哪里谈上什么失？这其实就是〖心经〗里面所讲的『无智亦无得』，『无得』，所以本性是无得的，不来不去，『不生不灭，不垢不净』，这就是对本性的一种描述。所以凡是『有得』，就是我们原来没有的，现在通过种种的人力把这个东西得来了，比如我们做生意赚钱，把钱赚进来了，这个钱是没有的，后来得了。这个就『有得』，就有失。

但是这个本体的太极，是我们每个人本来就有的，『未始有得』，既没有得，就谈不上失，这就是『在圣不增，在凡不减』。也就是说，本性太极，在圣人那里没有增加一点，在凡夫那里也没有减少一点，只不过没有显露出来而已。

就像这个水晶灯，本来就是光明四射的，但是现在蒙上了尘垢，把它本有的光明给蒙蔽了。也就是说，它的光明并没有失去，但看起来失去光明，是因为有尘垢，也就是贪嗔痴慢疑、邪见，把我们本来的光明给蒙蔽了。虽然蒙蔽了，但其实并没有失去。这是对本体讲的，没有得、没有失。

我们想一想，世间哪一桩事是这样的呢？没有。地球也有成、住、坏、空，也不是本来就有的。再过多少年之后，地球也就坏了、灭了，不是永久存在的。更何况地球上的人和畜生呢？这些凡是人所能见到的，都是有得有失，这就是『凡所有相，皆是虚妄』。虽然人有本性、有太极，但是他的太极被种种的染污染得迷迷糊糊。所以圣人是什么？就是觉悟的人，他的本性太极完全发挥出来了。

而一般的凡夫呢？太极虽然有，但是被种种的染污给蒙蔽了，所以太极无得无失，它没有生死。从这里你就能够领悟，能够悟到自己的心性。为什么说『人之初，性本善』？这个『善』，是善、恶两边都不着的善，而是对纯净纯善本性的一种描述，就是本性太完美了，它是纯净纯善的，所以它和善恶的善是不一样的。

所以按照这个方法去研究〖周易〗，研究儒家的经典，最后也能找到太极，就是能够明心见性。这就是〖大学〗中所说的『明明德』，就是〖乾凿度〗里讲的，它的根据就是〖系辞传〗：『易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。』也就是说，我们人本有太极，原来就是清净光明，但是一起了思想，就被污染了。所以你看，它不能够『思』。

孔子解释这个『易』的本体就是『无思无为，寂然不动』，『无思无为』，才能够『寂然不动』。所以现在说的思想家，实际上思想出来的那个东西就和本性是不一样的了。本性虽然是寂静的，但它又不是死的，而是活活泼泼的，就是体现在它『感而遂通天下之故』。这个『天下』包括天地，天地之间的万事万物，它一感太极，太极就来照顾它了，就感通了。『通』就是应的意思，就是感应，就是天下任何事情它都会照顾，但是你有没有去感它呢？众生有感，它才有应，这就是『寂然不动，感而遂通天下之故。』

所以佛经翻译到中国来，古代翻译那些佛经的高僧大德，都是用中国的文字来翻译的。他一开始是找不到适当的文字来解释真如本性，解释这个实相，后来找来找去就用了这两个字，哪两个字？就是『寂照』。什么叫『寂照』呢？『寂而常照』，『寂』就是寂寞的寂，寂然的寂，就是无私无为的那种意思，但是它又有照的功能，『照而常寂』，它虽然有照的功能，但是本身没有被污染，仍然是那种寂然的状态。所以佛经刚传到中国来的时候，也是借重儒经的文字名词，才能够翻译得过来。既然能用这两个字翻译佛经，那么孔子讲的话，说明什么啊？和佛经的境界是一致的，就是他们都知道有一个『明德』，有一个『本性』，有一个自性，只不过他们用的词不一样而已。

所以有人说，圣人和佛，都是一个境界的，只不过在古印度叫『佛』，在中国古人就叫『圣人』。这说明什么呢？说明中国古代的文化足以和佛法相比的。就中国文化来讲，讲到了深处，讲到了极处，可以解决人的终极问题，就是人的生死问题。这是我们必须要认识的。这个从哪里认识呢？就是从太极来认识的。

你这样学习中国传统文化，才有信心。这是第一个，『易者，易简』，讲的是本体。