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[儒家文化] 什么是『五仪』?(二)

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刘余莉 發表於 2023-6-16 14:57 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

五仪.jpg

『所谓君子者,言必忠信,而心不怨;仁义在身,而色不伐;思虑通明,而辞不专;笃行信道,自强不息;油然若将可越,而终不可及者,此君子也。所谓贤者,德不逾闲,行中规绳;言足法于天下而不伤于身,道足化于百姓而不伤于本,富则天下无宛财,施则天下不病贫。此贤者也。所谓圣者,德合天地,变通无方,穷万世之终始,协庶品之自然,敷其大道,而遂成情性,明并日月,化形若神,下民不知其德,睹者不识其邻,此圣者也。』

出自〖群书治要〗卷十〖孔子家语〗。

『所谓君子者,言必忠信,而心不怨;仁义在身,而色不伐;思虑通明,而辞不专;笃行信道,自强不息;油然若将可越,而终不可及者,此君子也。』『伐』,自我夸耀。『专』,是擅自、专断的意思。

所谓君子,言语必定忠实守信,而且内心没有抱怨;身行仁义而没有自我夸耀的神色;考虑问题通达明智而言辞不专断;笃行自己所信守的道义,自强不息、从容不迫,好像人将超越他,但最终达不到他的境界,这就是君子。『油然』是什么意思?不进之貌,就好像他的所作所为也没有特别地努力、特别地精进,是自然而然的。就好像你能够超越他,但终究还是赶不上,这样的人就是君子。

『所谓贤者,德不逾闲,行中规绳;言足法于天下而不伤于身,道足化于百姓而不伤于本,富则天下无宛财,施则天下不病贫。此贤者也。』『逾闲』,逾越法度。『行中规绳』,『中』,是合的意思;『规』,有法度也;『绳』,是戒的意思;『宛财』,积聚的财物。

所谓贤人,德行不逾越法度;行为中规中矩,他的言语可以让天下人效法,而不会招来灾祸,他的道德足以教化百姓,而不会伤害自身。他若富裕,天下没有积聚的财富,他若施惠,天下没有贫苦之人,这样的人就是贤人。

为什么他的言语足以让天下人效法,而不会招来灾祸?因为他的言语都符合于道德,而且他的德行和名声相互匹配。所以即使名扬天下,为众人所效法,他自己也不会有什么灾祸,不会出现德不配位的现象。如果他富裕了,天下没有积聚的财富,因为他不会『积财伤道』。他富裕了就会惠施百姓,而不是把钱财积累在自己的家中,那么『朱门酒肉臭,路有冻死骨』的现象就不会发生。

『所谓圣者,德合天地,变通无方,穷万世之终始,协庶品之自然,敷其大道,而遂成情性,明并日月,化形若神,下民不知其德,睹者不识其邻,此圣者也。』『庶品』,是众物、万物的意思。

所谓圣人,他们的品德符合天地之道,变通自如;能穷尽万事万物的发展规律,协调万物,使之自然和谐。把他的大道传布天下,因此成就其品性。他的明德智慧与日月同辉,教化遍行若神,下层的民众不知道他的德行,见到他的人也看不出他的境界。这样的人就是圣人。『邻』,有境界、域、界域的意思。

圣者的德行合于天地,像〖易经〗中所说,圣人与『天地合其德』。他不像贤者那样中规中矩地做事,他会随着时节因缘的变化,变通无碍,没有一定的执着。就像人们所说的『法无定法』,他会随缘不变。像孟子评价孔子,说他是『圣之时者也』,『可以速而速,可以久而久,可以处而处,可以仕而仕』。他能够穷通万事万物终始循环往复的规律。中国人不说『始终』,而说『终始』,说明这个结束并不是真正的结束,而是又一个开始。所以他明白万事万物循环往复的规律,能够使万物自然协调,把大道传布天下,使天下人自然地改变情性。为什么?就是春风化雨,润物细无声。他们自然地就改变情性了,然后形成一定的道德品性;他的光明和日月同辉,他的教化影响非常神速,就像神明一般。百姓不知道他的德行,即使见到圣人,也不知道他高深莫测,不知道他的境界达到了怎样的程度,甚至还觉得他和常人没有什么两样。

由此可知,圣人不是故意表现得与众不同,更不会让人感觉到稀奇古怪。圣人看起来和常人无异,常人做什么,他也做什么。但他的存心是不同的,他能够与社会大众和光同尘,但实际上他的德行教化影响却非常地广泛,这样的人就是圣人。

君主能够区别由低到高五种境界的人,就能够知道如何辨别、重用君子、贤人、圣人,把国家治理好,建立不世之功。所以,首先要知道如何分辨不同等级的人才。

开元之治 發表於 2025-4-27 15:42 | 顯示全部樓層
《五仪》义疏:君子、贤者、圣者的人格境界诠解

《孔子家语》所载「五仪」之说,实为儒家修己治人之纲领。今就君子、贤者、圣者三阶,试作义理疏解。

一、君子之境:内外相济的德性自觉
「言必忠信而心不怨」者,乃《论语》「主忠信」之具体化。忠信为言语之质,不怨乃心性之养,此内外合一之功。朱子谓「忠信如草木之有根」,君子根柢既固,故能「色不伐」——此暗合《周易·谦卦》「劳谦君子」之义。其「思虑通明而辞不专」,尤见《中庸》「慎思明辨」之效,非徒才智之明,实兼听纳之德。至若「油然若将可越」之态,正《孟子》「由仁义行,非行仁义」之自然流露,所谓「不勉而中,不思而得」者是也。

二、贤者之度:法度与教化之衡
贤者「德不逾闲」者,乃《尚书》「允执厥中」之实践。「言足法天下而不伤身」一句,深得《系辞》「言行,君子之枢机」三昧。其要在于「德称其位」——如董仲舒言「正其谊不谋其利」,故能「不伤于本」。至「富无宛财」之论,实发《大学》「财散则民聚」之微义。昔范仲淹置义田千亩,即此「施不病贫」之显证,非仅财物之施,实乃「以财成天地之道」的治平精神。

三、圣者之极:与天地参的化育境界
圣者「德合天地」之说,本于《易传》「大人与天地合其德」。其「变通无方」者,非权术之变,乃如《系辞》「神无方而易无体」的至高境界。「穷万世终始」一句,尤见《春秋》「通三统」的历史洞见;「协庶品自然」则暗合《中庸》「万物并育」之道。所谓「下民不知其德」,恰是《老子》「太上,不知有之」的儒家表述,与《周易》「百姓日用而不知」互为表里。

结语
五仪之辨,实为儒家「内圣外王」的次第展开:君子修己以敬,贤者推己及人,圣者参赞化育。三者非截然分立,乃德性修为之三重境域。明乎此,则知《大学》「止于至善」非虚悬之的,实有阶可循。学者当由君子之基,渐臻圣贤之域,方不负先哲垂训之深意。

(全文798字)

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