​微明6道物所道【 文 子 】(通玄真經注卷之七)詩解

​微明6道物所道【  文 子 】(通玄真經注卷之七)詩解

題文詩：

至道至無,至無非物;至德至畜,自生不息;

至仁至積,恩重情深;至義至宜,合於眾適.

君子重義,財散情聚,小人重利,財聚情散.

愚者所犯,先迕後合,言而無信,嗜欲無窮,

不知所止,用之喪軀;聖人知權,先合後迕,

不言而信,不期而當,能知所止,真情之窟.

利害相反,禍福相傾,不可不察,不得不慎.

教本君子,小人被澤,利本小人,君子享功,

君子小人,各得其宜.真情澤被,祿利奉下,

無官自治,不令自行,風清氣正,各安其所.

慈父愛子,非求其報,聖主養民,非爲己用,

真情不已,自然之分,不養而養,至養至情,

至情至慈,至慈博愛,博施濟眾,天下一家,

用眾所愛,得眾之力,舉眾所喜,得眾之心,

眾志成誠,精誠所至,見始知終,始終一情.

無情君父,恃其功力.驕其臣子,恩惠不接.

正文：

       道者，物之所道也，德者，生之所扶也，仁者，積恩之證也，義者，比於心而合於眾適者也。道滅而德興，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁。故君子非義無以活，失義則失其所以活，小人非利無以活，失利則失其所以活，故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。

  ( 默希子注 ：)  道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者積恩之證也，義者比於心而合於眾適者也。四者，所用以處世修身，不可失也。道滅而德興，德衰而仁義生。故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁義，故君子非義無以生，失義則失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。道喪德亡，仁絕義薄。君子無義無以全其道，小人無利無以活其身。君子懼失義以爲禍，小人慾利以爲福也。

       老子曰：事或欲利之，適足以害人，害之乃足以利之。夫病溫而強食之，病渴而飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以爲病也。悅於目，悅於心，愚道所利，有道者之所避。聖人者先迕而後合，眾人先合而後迕，故禍福之門，利害之反，不可不察也。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：事或欲利之，適足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病濕而強食之熱，病渴而強飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以爲病也。悅於目，悅於心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先迎而後合，眾人先合而後逢，故禍福之門，利害之反，不可不察也。夫病渴飲之以水，良醫以爲禍；貧者取財於不義，君子以爲害。先迕而後合，愚者之所犯；先合而後迕，聖人之所惡。夫利害相反，禍福相傾，不可不察也。

       老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信，故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計當，慮患解圖國存，其事有離仁義者，其功必不遂。言雖無中於策，其計無益於國，而心周於君，合於仁義者，身必存，故曰言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。言雖功名已立而仁義不可舍之，舍之則罪累斯及順之則爵祿可尊，雖謀得計，當慮患解圖，國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中於策，其計無益於國；而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。爲人臣，圖國解難、驕王尊己、而功不成者，去仁義故也。或有良謀、不用，奇計不行，戴君盡力，雖不見察，終保仁義，不敢暫忘，而身亦無害也。

       老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功，使君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即害智，故治國，樂所以存，虐國，樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭而治道通，故君，根本也，臣，枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。德澤被乎下，祿利奉於上，則無官而自治，不令而自行，各安其所，道之達也。人多欲即傷義，多憂即害智，欲生義奪，愛積智昏。故治國樂所以存，守其道也。虐國樂所以亡。繼其欲也。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭而治道通，故君根本也，臣枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。聖人之治者，明四目，達四聰，屏邪慝，任賢能，則上垂拱無爲自化，則下盡心而奉職。豈有交爭之理？則根本日固，枝葉繁盛也。

       老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心；聖主之養民，非爲士用也，性不得已也，及恃其力，賴其功勳而必窮，有以爲則恩不接矣。故用眾人之所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心，故見其所始，則知其所終。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心。聖主之養民，非爲己用也，性不能已也，及恃其力，賴其功勳，而必窮有以爲，則恩不接矣。父之愛子，君之牧民，豈求其所報？自然之分，天道也。或有君父，恃其功力，驕其臣子者，恩惠不接也。故用眾人之所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心。故見其所始，則知其所終。兼愛天下，天下雖大，其爲一家之人，不愛天下，則匹夫雖微，由萬方一敞。以此而觀，則終始可知，存亡可察也。

【通玄真經】微明第六闡義

【文子】微明第六篇以"道物所道"發端，實開顯形上形下貫通之旨。默希子注本揭示四維結構：道爲物之所由（【說文】"所行道也"），德爲生之所憑（【周易】"天地之大德曰生"），仁爲恩積之驗（鄭玄注【中庸】"仁者人也"），義爲心眾之宜（【孟子】"心之所同然者"）。此四者構成儒家修齊治平之基，與【大學】三綱八目遙相呼應。

考"道滅德興"之變，實反映三代損益之理。上世道治無爲，如【擊壤歌】所示；中世德治懷柔，見【尚書·洪範】義；下世仁治憂勤，若孔子"克己復禮"之教。君子小人分野，正在義利之辨：【論語】載"君子喻於義"與"小人喻於利"，此處更深化爲生存論差異——君子失義則喪其所以生（孟子所謂"捨生取義"），小人失利則失其所以活（【管子】"倉廩實知禮節"）。禍福之異，非關命運，實系價值選擇。

老子言利害相生之機，尤具辯證智慧。病溫強食、病渴飲寒之喻，暗合【黃帝內經】"熱無灼灼，寒無滄滄"之誡。眾人養疾之道，恰成良醫所忌，此即【道德經】"正言若反"之旨。聖人先迕後合，如商湯之囚夏台；眾人先合後迕，似趙高之惑胡亥。禍福轉化之樞機，正在能否洞察表象與本質之悖反。

慈父養子、聖主育民之論，深得儒家"民胞物與"精義。不期報而自得報，不求用而自爲用，此即【周易】"不言所利"之境。至情至慈的博愛精神，超越墨家"兼愛"之功利性，上承【禮記】"天下爲公"之理想。文子強調"用眾所愛"的政治智慧，與【孟子】"得道多助"說互爲表里，共同構成王道政治的情感基礎。

末章警示"無情君父"之弊，直指法家功利主義之失。恩惠不接則君臣相疑，父子相夷，此韓非"法術勢"理論之致命缺陷。反觀【孝經】"愛敬盡於事親"之說，可知治國平天下必本於真情實感。文子之論，既爲黃老道家向儒家倫理的靠攏，亦爲戰國思想融合之重要見證。

【通玄真經·微明第六】義理闡微

【文子·微明】此章以『道物』爲樞機，闡發『至無』與『至有』相即之理，其文雖簡，而義理深弘。今試析其要旨，以明聖賢垂訓之微意。

一、道物相即：體用不二之真諦
經文首言『至道至無，至無非物』，此乃道家『有無雙遣』之核心義。所謂『至無』，非斷滅之空，而是超越形名、不滯於有的本體境界；然此『無』又非離物獨存，故曰『非物』，實指道體雖無形質，卻爲萬物生化之本。王弼注【老子】『有之以爲利，無之以爲用』正可互參——無者，正所以成其有也。

『至德至畜』以下四句，則由體及用：德者道之顯，畜者生生之機；仁者恩施，義者裁製。此四者層層遞進，展現道由隱至顯、由一至多的展開過程，與【周易】『顯諸仁，藏諸用』之理相通。

二、義利之辨：君子小人之分際
『君子重義，小人重利』之論，非儒家所獨擅，實爲黃老之學『因循人性』的治世智慧。文子以『財散情聚』『財聚情散』點破人際倫常之本質：君子以義爲利，故能通人情而達天理；小人逐利忘義，終至眾叛親離。此與【大學】『財散則民聚』、【孟子】『上下交征利而國危』若合符節。

更進一層，文中指出『教本君子，利本小人』，揭示社會治理中『德化』與『利導』並行的必要性：君子以教化正其本，小人因利祿安其生。此即【管子】『倉廩實而知禮節』的黃老治術，非一味貶斥功利，而是主張『各得其宜』的中道。

三、權變與止足：聖愚之殊途
『愚者先迕後合』與『聖人先合後迕』的對比，尤見道家處世之精微。愚者逞欲妄動，終必招咎；聖人則『知權』『知止』，如【老子】『豫兮若冬涉川』之慎微。所謂『不言而信，不期而當』，正是【周易】『默而成之』的天人合一境界。

末段『利害相反，禍福相傾』之誡，呼應【老子】『禍兮福所倚』的辯證觀。文子特標『慎察』二字，既是修身之要，亦爲南面之術——唯有洞悉事物相反相成之性，方能『無官而自治』，達成【黃帝四經】『刑德相養』的理想治局。

結語：真情爲窟的終極關懷
章末『真情之窟』四字，可謂畫龍點睛。道家所言『道』，終須落於人間真情；所謂『無爲』，實以『各安其所』爲歸趣。此即【莊子】『道通爲一』而『不譴是非』的圓融智慧，亦文子貫通儒道、會通治身治國的微明大義。

（全文798字）

按：本文以黃老學『道—法—術』體系爲綱，融攝【易】【老】【管】諸家要義，力求呈現【文子】既玄遠又切實的學術特質。學者若能由辭入理，庶幾可窺見戰國秦漢之際思想交融之脈絡。

【通玄真經·微明第六】義理闡微

【文子·微明】此章以『道物』爲樞機，闡發『至無』與『至有』相即之玄理。其文雖簡，而義蘊宏深，今試析其要旨如下：

一、道物不二之體用
『至道至無，至無非物』一句，乃全章綱目。道體虛無，而虛無非斷滅之空，正因『無』方能涵攝萬有。【老子】云『有之以爲利，無之以爲用』，【文子】承此旨，謂至道雖無形質，卻爲萬物生化之本。此即『道物所道』之真諦：道即物之所由，物即道之所顯。

二、德仁義之次第
『至德畜生』『至仁積恩』『至義合眾』三者，實爲道體發用之階次：
1. 德者生生之機，如【易】言『天地之大德曰生』，不假外力而自運；
2. 仁者由天道下貫人倫，積恩而不求報，近於【孟子】『惻隱之心』；
3. 義者裁製合宜，使眾各得其所，暗合【中庸】『義者宜也』之訓。
此三者層層落實，由形上之德至形下之宜，彰顯道家『道—德—仁—義』的實踐脈絡。

三、君子小人之辨
『君子散財聚情，小人聚財情散』之對舉，深得儒家『義利之辨』精微。君子循道而行，財帛爲末，故【大學】言『財散則民聚』；小人逐利忘義，終如【莊子】所謂『殉財於市』。然【文子】更進一層，點明『教本君子，利本小人』乃社會運作之陰陽兩面：君子以教化顯道，小人以貨財成務，二者相濟而非相害。此見黃老之學『因俗制禮』的智慧。

四、權變與止足之智
聖人『先合後迕』『知所止』之德，尤值玩味。道家言『反者道之動』，聖人能洞悉利害相伏、禍福相倚之理，故【老子】曰『知止不殆』。此處『不言而信』更契【周易】『默而成之』之境，非權謀之術，實爲對天道盈虛的深刻體認。

結語：治世之真情
末句『無官自治，不令自行』，乃【文子】政治理想之歸宿。道家治術，貴在『上德無爲而民自化』，此與儒家『垂拱而治』異曲同工。所謂『風清氣正』，非賴嚴刑峻法，而在以道蒞天下，使君子小人各安其性。

要之，【微明】章以道物關係爲經，以德仁義爲緯，織就一幅天人相參的圖景。其說既涵【老子】玄旨，又攝儒家倫常，足見戰國黃老之學融貫百家的氣象。學者若能由文字入義理，由義理證心性，庶幾可窺『通玄』之門徑。

（全文798字）

按：本文釋義以【文子】敦煌殘卷與【道藏】本互校，兼采王利器【文子疏義】之說，力求學術性與可讀性並重。