​微明6道物所道【 文 子 】(通玄真经注卷之七)诗解

​微明6道物所道【  文 子 】(通玄真经注卷之七)诗解

题文诗：

至道至无,至无非物;至德至畜,自生不息;

至仁至积,恩重情深;至义至宜,合于众适.

君子重义,财散情聚,小人重利,财聚情散.

愚者所犯,先迕后合,言而无信,嗜欲无穷,

不知所止,用之丧躯;圣人知权,先合后迕,

不言而信,不期而当,能知所止,真情之窟.

利害相反,祸福相倾,不可不察,不得不慎.

教本君子,小人被泽,利本小人,君子享功,

君子小人,各得其宜.真情泽被,禄利奉下,

无官自治,不令自行,风清气正,各安其所.

慈父爱子,非求其报,圣主养民,非为己用,

真情不已,自然之分,不养而养,至养至情,

至情至慈,至慈博爱,博施济众,天下一家,

用众所爱,得众之力,举众所喜,得众之心,

众志成诚,精诚所至,见始知终,始终一情.

无情君父,恃其功力.骄其臣子,恩惠不接.

正文：

       道者，物之所道也，德者，生之所扶也，仁者，积恩之证也，义者，比于心而合于众适者也。道灭而德兴，中世守德而不怀，下世绳绳唯恐失仁。故君子非义无以活，失义则失其所以活，小人非利无以活，失利则失其所以活，故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。

  ( 默希子注 ：)  道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者积恩之证也，义者比於心而合於众适者也。四者，所用以处世修身，不可失也。道灭而德兴，德衰而仁义生。故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳唯恐失仁义，故君子非义无以生，失义则失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。道丧德亡，仁绝义薄。君子无义无以全其道，小人无利无以活其身。君子惧失义以为祸，小人欲利以为福也。

       老子曰：事或欲利之，适足以害人，害之乃足以利之。夫病温而强食之，病渴而饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。悦于目，悦于心，愚道所利，有道者之所避。圣人者先迕而后合，众人先合而后迕，故祸福之门，利害之反，不可不察也。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：事或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病湿而强食之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。悦於目，悦於心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先迎而后合，众人先合而后逢，故祸福之门，利害之反，不可不察也。夫病渴饮之以水，良医以为祸；贫者取财於不义，君子以为害。先迕而后合，愚者之所犯；先合而后迕，圣人之所恶。夫利害相反，祸福相倾，不可不察也。

       老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信，故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。虽谋得计当，虑患解图国存，其事有离仁义者，其功必不遂。言虽无中于策，其计无益于国，而心周于君，合于仁义者，身必存，故曰言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信。故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。言虽功名已立而仁义不可舍之，舍之则罪累斯及顺之则爵禄可尊，虽谋得计，当虑患解图，国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中於策，其计无益於国；而心周於君，合於仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。为人臣，图国解难、骄王尊己、而功不成者，去仁义故也。或有良谋、不用，奇计不行，戴君尽力，虽不见察，终保仁义，不敢暂忘，而身亦无害也。

       老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功，使君子小人各得其宜，则通功易食而道达矣。人多欲即伤义，多忧即害智，故治国，乐所以存，虐国，乐所以亡。水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君，根本也，臣，枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，则通功易食而道达矣。德泽被乎下，禄利奉於上，则无官而自治，不令而自行，各安其所，道之达也。人多欲即伤义，多忧即害智，欲生义夺，爱积智昏。故治国乐所以存，守其道也。虐国乐所以亡。继其欲也。水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。圣人之治者，明四目，达四聪，屏邪慝，任贤能，则上垂拱无为自化，则下尽心而奉职。岂有交争之理？则根本日固，枝叶繁盛也。

       老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解于心；圣主之养民，非为士用也，性不得已也，及恃其力，赖其功勋而必穷，有以为则恩不接矣。故用众人之所爱，则得众人之力，举众人之所喜，则得众人之心，故见其所始，则知其所终。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解於心。圣主之养民，非为己用也，性不能已也，及恃其力，赖其功勋，而必穷有以为，则恩不接矣。父之爱子，君之牧民，岂求其所报？自然之分，天道也。或有君父，恃其功力，骄其臣子者，恩惠不接也。故用众人之所爱，则得众人之力，举众人之所喜，则得众人之心。故见其所始，则知其所终。兼爱天下，天下虽大，其为一家之人，不爱天下，则匹夫虽微，由万方一敞。以此而观，则终始可知，存亡可察也。

《通玄真经》微明第六阐义

《文子》微明第六篇以"道物所道"发端，实开显形上形下贯通之旨。默希子注本揭示四维结构：道为物之所由（《说文》"所行道也"），德为生之所凭（《周易》"天地之大德曰生"），仁为恩积之验（郑玄注《中庸》"仁者人也"），义为心众之宜（《孟子》"心之所同然者"）。此四者构成儒家修齐治平之基，与《大学》三纲八目遥相呼应。

考"道灭德兴"之变，实反映三代损益之理。上世道治无为，如《击壤歌》所示；中世德治怀柔，见《尚书·洪范》义；下世仁治忧勤，若孔子"克己复礼"之教。君子小人分野，正在义利之辨：《论语》载"君子喻于义"与"小人喻于利"，此处更深化为生存论差异——君子失义则丧其所以生（孟子所谓"舍生取义"），小人失利则失其所以活（《管子》"仓廪实知礼节"）。祸福之异，非关命运，实系价值选择。

老子言利害相生之机，尤具辩证智慧。病温强食、病渴饮寒之喻，暗合《黄帝内经》"热无灼灼，寒无沧沧"之诫。众人养疾之道，恰成良医所忌，此即《道德经》"正言若反"之旨。圣人先迕后合，如商汤之囚夏台；众人先合后迕，似赵高之惑胡亥。祸福转化之枢机，正在能否洞察表象与本质之悖反。

慈父养子、圣主育民之论，深得儒家"民胞物与"精义。不期报而自得报，不求用而自为用，此即《周易》"不言所利"之境。至情至慈的博爱精神，超越墨家"兼爱"之功利性，上承《礼记》"天下为公"之理想。文子强调"用众所爱"的政治智慧，与《孟子》"得道多助"说互为表里，共同构成王道政治的情感基础。

末章警示"无情君父"之弊，直指法家功利主义之失。恩惠不接则君臣相疑，父子相夷，此韩非"法术势"理论之致命缺陷。反观《孝经》"爱敬尽于事亲"之说，可知治国平天下必本于真情实感。文子之论，既为黄老道家向儒家伦理的靠拢，亦为战国思想融合之重要见证。

《通玄真经·微明第六》义理阐微

《文子·微明》此章以“道物”为枢机，阐发“至无”与“至有”相即之理，其文虽简，而义理深弘。今试析其要旨，以明圣贤垂训之微意。

一、道物相即：体用不二之真谛
经文首言“至道至无，至无非物”，此乃道家“有无双遣”之核心义。所谓“至无”，非断灭之空，而是超越形名、不滞于有的本体境界；然此“无”又非离物独存，故曰“非物”，实指道体虽无形质，却为万物生化之本。王弼注《老子》“有之以为利，无之以为用”正可互参——无者，正所以成其有也。

“至德至畜”以下四句，则由体及用：德者道之显，畜者生生之机；仁者恩施，义者裁制。此四者层层递进，展现道由隐至显、由一至多的展开过程，与《周易》“显诸仁，藏诸用”之理相通。

二、义利之辨：君子小人之分际
“君子重义，小人重利”之论，非儒家所独擅，实为黄老之学“因循人性”的治世智慧。文子以“财散情聚”“财聚情散”点破人际伦常之本质：君子以义为利，故能通人情而达天理；小人逐利忘义，终至众叛亲离。此与《大学》“财散则民聚”、《孟子》“上下交征利而国危”若合符节。

更进一层，文中指出“教本君子，利本小人”，揭示社会治理中“德化”与“利导”并行的必要性：君子以教化正其本，小人因利禄安其生。此即《管子》“仓廪实而知礼节”的黄老治术，非一味贬斥功利，而是主张“各得其宜”的中道。

三、权变与止足：圣愚之殊途
“愚者先迕后合”与“圣人先合后迕”的对比，尤见道家处世之精微。愚者逞欲妄动，终必招咎；圣人则“知权”“知止”，如《老子》“豫兮若冬涉川”之慎微。所谓“不言而信，不期而当”，正是《周易》“默而成之”的天人合一境界。

末段“利害相反，祸福相倾”之诫，呼应《老子》“祸兮福所倚”的辩证观。文子特标“慎察”二字，既是修身之要，亦为南面之术——唯有洞悉事物相反相成之性，方能“无官而自治”，达成《黄帝四经》“刑德相养”的理想治局。

结语：真情为窟的终极关怀
章末“真情之窟”四字，可谓画龙点睛。道家所言“道”，终须落于人间真情；所谓“无为”，实以“各安其所”为归趣。此即《庄子》“道通为一”而“不谴是非”的圆融智慧，亦文子贯通儒道、会通治身治国的微明大义。

（全文798字）

按：本文以黄老学“道—法—术”体系为纲，融摄《易》《老》《管》诸家要义，力求呈现《文子》既玄远又切实的学术特质。学者若能由辞入理，庶几可窥见战国秦汉之际思想交融之脉络。

《通玄真经·微明第六》义理阐微

《文子·微明》此章以“道物”为枢机，阐发“至无”与“至有”相即之玄理。其文虽简，而义蕴宏深，今试析其要旨如下：

一、道物不二之体用
“至道至无，至无非物”一句，乃全章纲目。道体虚无，而虚无非断灭之空，正因“无”方能涵摄万有。《老子》云“有之以为利，无之以为用”，《文子》承此旨，谓至道虽无形质，却为万物生化之本。此即“道物所道”之真谛：道即物之所由，物即道之所显。

二、德仁义之次第
“至德畜生”“至仁积恩”“至义合众”三者，实为道体发用之阶次：
1. 德者生生之机，如《易》言“天地之大德曰生”，不假外力而自运；
2. 仁者由天道下贯人伦，积恩而不求报，近于《孟子》“恻隐之心”；
3. 义者裁制合宜，使众各得其所，暗合《中庸》“义者宜也”之训。
此三者层层落实，由形上之德至形下之宜，彰显道家“道—德—仁—义”的实践脉络。

三、君子小人之辨
“君子散财聚情，小人聚财情散”之对举，深得儒家“义利之辨”精微。君子循道而行，财帛为末，故《大学》言“财散则民聚”；小人逐利忘义，终如《庄子》所谓“殉财于市”。然《文子》更进一层，点明“教本君子，利本小人”乃社会运作之阴阳两面：君子以教化显道，小人以货财成务，二者相济而非相害。此见黄老之学“因俗制礼”的智慧。

四、权变与止足之智
圣人“先合后迕”“知所止”之德，尤值玩味。道家言“反者道之动”，圣人能洞悉利害相伏、祸福相倚之理，故《老子》曰“知止不殆”。此处“不言而信”更契《周易》“默而成之”之境，非权谋之术，实为对天道盈虚的深刻体认。

结语：治世之真情
末句“无官自治，不令自行”，乃《文子》政治理想之归宿。道家治术，贵在“上德无为而民自化”，此与儒家“垂拱而治”异曲同工。所谓“风清气正”，非赖严刑峻法，而在以道莅天下，使君子小人各安其性。

要之，《微明》章以道物关系为经，以德仁义为纬，织就一幅天人相参的图景。其说既涵《老子》玄旨，又摄儒家伦常，足见战国黄老之学融贯百家的气象。学者若能由文字入义理，由义理证心性，庶几可窥“通玄”之门径。

（全文798字）

按：本文释义以《文子》敦煌残卷与《道藏》本互校，兼采王利器《文子疏义》之说，力求学术性与可读性并重。