​微明6道物所道【 文 子 】(通玄真經注卷之七)詩解

​微明6道物所道【  文 子 】(通玄真經注卷之七)詩解

題文詩：

至道至無,至無非物;至德至畜,自生不息;

至仁至積,恩重情深;至義至宜,合於眾適.

君子重義,財散情聚,小人重利,財聚情散.

愚者所犯,先迕後合,言而無信,嗜欲無窮,

不知所止,用之喪軀;聖人知權,先合後迕,

不言而信,不期而當,能知所止,真情之窟.

利害相反,禍福相傾,不可不察,不得不慎.

教本君子,小人被澤,利本小人,君子享功,

君子小人,各得其宜.真情澤被,祿利奉下,

無官自治,不令自行,風清氣正,各安其所.

慈父愛子,非求其報,聖主養民,非為己用,

真情不已,自然之分,不養而養,至養至情,

至情至慈,至慈博愛,博施濟眾,天下一家,

用眾所愛,得眾之力,舉眾所喜,得眾之心,

眾志成誠,精誠所至,見始知終,始終一情.

無情君父,恃其功力.驕其臣子,恩惠不接.

正文：

       道者，物之所道也，德者，生之所扶也，仁者，積恩之證也，義者，比於心而合於眾適者也。道滅而德興，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁。故君子非義無以活，失義則失其所以活，小人非利無以活，失利則失其所以活，故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。

  ( 默希子注 ：)  道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者積恩之證也，義者比於心而合於眾適者也。四者，所用以處世修身，不可失也。道滅而德興，德衰而仁義生。故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁義，故君子非義無以生，失義則失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。道喪德亡，仁絕義薄。君子無義無以全其道，小人無利無以活其身。君子懼失義以為禍，小人慾利以為福也。

       老子曰：事或欲利之，適足以害人，害之乃足以利之。夫病溫而強食之，病渴而飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以為病也。悅於目，悅於心，愚道所利，有道者之所避。聖人者先迕而後合，眾人先合而後迕，故禍福之門，利害之反，不可不察也。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：事或欲利之，適足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病濕而強食之熱，病渴而強飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以為病也。悅於目，悅於心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先迎而後合，眾人先合而後逢，故禍福之門，利害之反，不可不察也。夫病渴飲之以水，良醫以為禍；貧者取財於不義，君子以為害。先迕而後合，愚者之所犯；先合而後迕，聖人之所惡。夫利害相反，禍福相傾，不可不察也。

       老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信，故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計當，慮患解圖國存，其事有離仁義者，其功必不遂。言雖無中於策，其計無益於國，而心周於君，合於仁義者，身必存，故曰言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。言雖功名已立而仁義不可舍之，舍之則罪累斯及順之則爵祿可尊，雖謀得計，當慮患解圖，國存，其事有離仁義者，其功必不遂也；言雖無中於策，其計無益於國；而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰：百言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。為人臣，圖國解難、驕王尊己、而功不成者，去仁義故也。或有良謀、不用，奇計不行，戴君盡力，雖不見察，終保仁義，不敢暫忘，而身亦無害也。

       老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功，使君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即害智，故治國，樂所以存，虐國，樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭而治道通，故君，根本也，臣，枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。德澤被乎下，祿利奉於上，則無官而自治，不令而自行，各安其所，道之達也。人多欲即傷義，多憂即害智，欲生義奪，愛積智昏。故治國樂所以存，守其道也。虐國樂所以亡。繼其欲也。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭而治道通，故君根本也，臣枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。聖人之治者，明四目，達四聰，屏邪慝，任賢能，則上垂拱無為自化，則下盡心而奉職。豈有交爭之理？則根本日固，枝葉繁盛也。

       老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心；聖主之養民，非為士用也，性不得已也，及恃其力，賴其功勳而必窮，有以為則恩不接矣。故用眾人之所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心，故見其所始，則知其所終。

  ( 默希子注 ：)  老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心。聖主之養民，非為己用也，性不能已也，及恃其力，賴其功勳，而必窮有以為，則恩不接矣。父之愛子，君之牧民，豈求其所報？自然之分，天道也。或有君父，恃其功力，驕其臣子者，恩惠不接也。故用眾人之所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心。故見其所始，則知其所終。兼愛天下，天下雖大，其為一家之人，不愛天下，則匹夫雖微，由萬方一敞。以此而觀，則終始可知，存亡可察也。

【通玄真經】微明第六闡義

【文子】微明第六篇以"道物所道"發端，實開顯形上形下貫通之旨。默希子注本揭示四維結構：道為物之所由（【說文】"所行道也"），德為生之所憑（【周易】"天地之大德曰生"），仁為恩積之驗（鄭玄注【中庸】"仁者人也"），義為心眾之宜（【孟子】"心之所同然者"）。此四者構成儒家修齊治平之基，與【大學】三綱八目遙相呼應。

考"道滅德興"之變，實反映三代損益之理。上世道治無為，如【擊壤歌】所示；中世德治懷柔，見【尚書·洪範】義；下世仁治憂勤，若孔子"克己復禮"之教。君子小人分野，正在義利之辨：【論語】載"君子喻於義"與"小人喻於利"，此處更深化為生存論差異——君子失義則喪其所以生（孟子所謂"捨生取義"），小人失利則失其所以活（【管子】"倉廩實知禮節"）。禍福之異，非關命運，實系價值選擇。

老子言利害相生之機，尤具辯證智慧。病溫強食、病渴飲寒之喻，暗合【黃帝內經】"熱無灼灼，寒無滄滄"之誡。眾人養疾之道，恰成良醫所忌，此即【道德經】"正言若反"之旨。聖人先迕後合，如商湯之囚夏台；眾人先合後迕，似趙高之惑胡亥。禍福轉化之樞機，正在能否洞察表象與本質之悖反。

慈父養子、聖主育民之論，深得儒家"民胞物與"精義。不期報而自得報，不求用而自為用，此即【周易】"不言所利"之境。至情至慈的博愛精神，超越墨家"兼愛"之功利性，上承【禮記】"天下為公"之理想。文子強調"用眾所愛"的政治智慧，與【孟子】"得道多助"說互為表里，共同構成王道政治的情感基礎。

末章警示"無情君父"之弊，直指法家功利主義之失。恩惠不接則君臣相疑，父子相夷，此韓非"法術勢"理論之致命缺陷。反觀【孝經】"愛敬盡於事親"之說，可知治國平天下必本於真情實感。文子之論，既為黃老道家向儒家倫理的靠攏，亦為戰國思想融合之重要見證。